Вопрос: И где же оно находится?

Оно не находится в человеке. Нет для него места. Если мы говорим о духовном, то не существует понятия места.

Вопрос: Как же можно приобрести что-то, что неизвестно где находится?

Мы не сможем найти это где-то, позже мы поймем, что означает «нет места» и «нет времени». Что верно – это находится в моем ощущении. Моя задача – из точки развить его.

Перевод Нина Винокур.

Журналист: Мы уже говорили о смысле и о цели жизни, а сейчас побеседуем о свете, возвращающем к своему источнику. Человек, изучающий Каббалу, вступает на духовный путь, возможно не столь радостный, однако делающий его лучше. Как осуществляется этот процесс? Может ли плохой человек учить Каббалу? Или же Каббала позволяет человеку стать лучше, чем он был раньше, и лучше своего окружения? Означает ли это, что и его земная жизнь будет благополучнее?

Вопрос заключается в том, как действует эта особая сила, что это за чудесное явление – «сгула», благодаря которой, изучая книги по Каббале, человек становится лучше – не в обычном земном понимании этого слова, человек становится «святым ангелом» в духовном смысле.

Каббалистические источники – не просто какие-то книги о традициях, правилах поведения и морали, формирующие в человеке благовоспитанность, интеллигентность, прекраснодушие. При их изучении в нем действительно наступают существенные изменения, улучшения, однако на уровне выше этого мира.

Человек начинает приобретать такие свойства, которые тянут его и поднимают над этим миром. Такое явление называется приходом силы Машиаха. Что же за особая сила содержится в книге «Зоар» и других каббалистических источниках, способная так воздействовать на человека, о которой постоянно говорят каббалисты?

А дело вот в чем. Человек, рождаясь в этом мире, изначально включает в себя две части. В нем имеются свойства, присущие человеку, живущему в этом мире, которые в Каббале называются Малхут, и свойства духовного мира, именуемые на языке Каббалы Биной. В начальном состоянии у человека, как свойства этого мира, так и свойства духовного мира – неисправны. Откуда это проистекает, в чём корень проблемы?

Как сказано в Торе, Творец создал первого человека – Адама Ришон – праведником. Он находился на уровне, называемом «райским садом» (ган эдэн), и обладал только духовными свойствами – свойствами Бины. Затем Творец так повернул события, что к Адаму присоединились свойства Малхут, – келим получения, иными словами, эгоистические желания насладиться. В результате, сила Бины – первоначальная природа Адама – испортилась. И тогда он упал с духовного уровня Бины в самую глубину Малхут, т.е. свойства этого мира. Такое действие называется грехопадением Адама, или, другими словами, разбиением Адама Ришон, раздроблением общей души, разбиением сосудов (швират а-келим).

И так получается, что в каждом родившемся человеке, есть частица того самого разбившегося Адама, в которой совмещены материальные свойства этого мира и духовные свойства высшего мира. Однако и те и другие – испорченные, эгоистические. Развиваясь, человек, как правило, хочет наслаждаться этим миром и пользуется келим, желаниями Малхут. Таким образом он развивается, начиная с желаний к пище, крову, сексу, называемых телесными желаниями.

А затем за счет силы Бины, т.е. духовной силы отдачи, эволюция желания наслаждаться ради себя приводит к появлению у человека ощущения ближнего, позволяющего еще больше увеличить собственные наслаждения. В человеке возникают такие свойства, как страсть, зависть, жажда власти, которые строятся на ощущении других людей. А само это ощущение исходит из силы Бины – из духовной силы. Ведь духовность основана на отдаче, на ощущении ближнего. Однако в нас она работает наоборот: чувствуя ближнего, мы желаем все, что есть у него, использовать ради собственной услады.

Выходит, развивая свою испорченную природу, человек тем самым увеличивает свои эгоистические келим – желания насладиться этим миром. И впоследствии, когда он слышит о чем-то, имеющемся у других людей, то стремится все это заполучить себе.

И так человек доходит до отчаяния от бесконечной погони за удовольствиями и невозможности наполниться ими. Ведь он хочет с помощью своих желаний наполнить кли Малхут, что в нем. А на Малхут, как учит наука Каббала, произошло Сокращение (Цимцум), в результате чего стало невозможным наполнить это кли никакими наслаждениями. А те редкие, еле ощутимые наслаждения, иногда доходящие до нее – следствие незначительного контакта, легкого соприкосновения нашего кли с высшим светом, который мгновенно улетучивается: лишь коснется нас – и тут же покидает.

Поэтому, к чему бы мы ни стремились, чего бы ни добивались тяжким трудом и потом, как только достигаем вожделенного наслаждения, оно через несколько секунд, максимум через несколько часов, исчезает. Я мог ради этого наслаждения полжизни истратить, а через считанные часы перестать его ощущать, потому что наслаждение не входит в эгоистическое кли.

Что же делать? Эти попытки доводят человека до отчаяния от невозможности наполниться ощущением наслаждения, ощущением жизни, ее целесообразности. Тогда он задается вопросом: «Если я не могу наполнить себя, то в чем заключается смысл моей жизни?» Человек впадает в депрессию, спрашивает, зачем вообще нужно жить… И если его действительно тревожит вопрос о смысле жизни, то он приводит человека ко второй части внутри его души – к желанию Бины.

Несмотря на то, что это желание в человеке так же испорчено, оно все-таки направлено не на животные наслаждения едой и сексом, и не на человеческие – деньгами, славой и знаниями, достигаемые посредством страсти, зависти и жажды власти. Оно уже относится к наслаждениям, находящимся выше этого мира. Человек начинает понимать, что ему стоит искать наслаждения в духовном мире, приобрести его, возвысившись над этим миром, достичь чего-то сверх существующего в этом мире.

Человек вступает на такой путь, и ему, как будто бы, становится лучше. Теперь он желает либо с помощью знаний, либо с помощью всяких чудес распахнуть для себя духовный мир. И так человек приходит к Каббале. На занятиях ему рассказывают о том, что изучая науку Каббала, можно ощутить высший мир, познать бесконечные наслаждения, вечность, подняться над жизнью и смертью, полностью слиться с высшей силой, узнать прошлое и будущее. Разумеется, его эгоистическое желание наслаждаться устремляется к этому без тени колебания. Человек начинает как бы пренебрегать этим миром и жаждет лишь духовного.

И тут начинает действовать та особая сила, которая заключена в каббалистических книгах, именуемая «сгула». При написании своих книг, каббалисты, находившиеся на той или иной духовной ступени, наполняли тем самым души светом того уровня, на котором создавалась книга. Каббалист, пишущий книгу, исправляет свое кли на той высоте, где для него раскрылся духовный мир. Что называется написанием книги? Каббалист исследует духовный мир, духовную природу, соприкасается с высшим светом и наполняется им.

Когда мы, люди, желающие устремиться к духовному, начинаем читать книги по Каббале, то, с одной стороны, желая постичь высшие света, мы притягиваем их к себе, и в результате под их воздействием в нас все больше и больше увеличивается желание насладиться – часть Малхут, что в нас.

Наряду с этим, те света, которые мы притягиваем, желая, чтобы они наполнили нас, входят в нашу часть Бины. Эта часть Бины, по сути, – желание из духовного мира, однако в нас оно находится в неисправленном виде. Невзирая на то, что частью Малхут я притягиваю свет якобы ради собственного удовольствия, он воздействует также на часть Бины во мне и, исправляя ее, возвращает в прежнюю форму, присущую духовному миру.

И тогда человек неожиданно начинает ощущать очарование святости (хен дэ-кдуша). В своей части бины он чувствует, насколько хорошо быть дающим, как Творец, и возвыситься над эгоизмом, животной частью в себе. Теперь он не хочет заполучить, захватить все миры ради собственной услады, нет, он хочет стать более духовным, более чистым.