ТАКИЕ УЗНИКИ целиком и полностью принимали бы за истину тени проносимых мимо предметов… Понаблюдай же ИХ ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ОКОВ НЕРАЗУМИЯ и исцеление от него…

КОГДА С КОГО-НИБУДЬ ИЗ НИХ СНИМУТ ОКОВЫ, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх – в сторону света, ему будет мучительно выполнять всё это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на вещи, тень от которых он видел раньше…

Если же кто-то станет насильно тащить его (узника – Авт.) по крутизне вверх, в гору и не отпустит, ПОКА НЕ ИЗВЛЕЧЕТ ЕГО НА СОЛНЕЧНЫЙ СВЕТ, разве он не будет страдать и не возмутится таким насилием? А КОГДА БЫ ОН ВЫШЕЛ НА СВЕТ, глаза его настолько были бы поражены сиянием, что он не мог бы разглядеть ни одного предмета из тех, о подлинности которых ему теперь говорят…

А КТО ПРИНЯЛСЯ БЫ ОСВОБОЖДАТЬ УЗНИКОВ, ЧТОБЫ ПОВЕСТИ ИХ ВВЫСЬ, ТОГО РАЗВЕ ОНИ НЕ УБИЛИ БЫ, ПОПАДИСЬ ОН ИМ В РУКИ?

– Непременно убили бы…

– Область, охватываемая зрением, ПОДОБНА ТЮРЕМНОМУ ЖИЛИЩУ, а свет от огня уподобляется в ней мощи Солнца» [657:2], с. 321–323.

Итак, перед нами – откровенное описание плачевного состояния народов, заключенных в темницу-пещеру безжалостными властителями. Наверху, при свете Солнца, ходят свободные люди-ордынцы, тени которых мелькают по стенам пещеры. Узники закованы С МАЛЫХ ЛЕТ так, что не могут даже повернуть головы. Они настолько отвыкли от солнечного света, что даже если кого-то из них вывести наружу, он будет страдать. А тех, кто примется освобождать заключенных, могут убить.

Так реформаторы XVI–XVII веков пытались воспитать население Европы, фактически призывая к мятежу, к уничтожению власти Ордынской Империи.

Не только «античный» Платон рисовал жуткий образ тюрьмы народов. Вот что сообщают комментаторы. «Намек на этот символ есть в «Прикованном Прометее» Эсхила, где описывается БЕЗРАДОСТНАЯ ЖИЗНЬ ЖАЛКИХ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ СУЩЕСТВ, которые наподобие «проворных муравьев» обитают в «ГЛУБИНАХ БЕССОЛНЕЧНЫХ ПЕЩЕР» и, «глядя, не видят», «слушая, не слышат», а жизнь их подобна «образам сновидений»… Видимо, символ пещеры был знаком и пифагорейцам… а также Эмпедоклу… «Пришли мы в эту закрытую пещеру»… Ферекид Сирский в своих символах «углублений», «ям», «пещер» и «ворот» намекает на «рождение и умирание души»» [657:2], с. 635.

Мы видим ту же символику, те же лозунги, тот же призыв к «освобождению от оков», дабы изменить к лучшему безрадостную жизнь жалких живых существ. Так что в эпоху XVI–XVII веков звучал слаженный нарастающий хор реформаторов-диссидентов, звавших западных европейцев на борьбу с угнетателями-ордынцами. Звали довольно откровенно, лишь слегка маскируя провокационные призывы философскими одеждами.

В эпоху Реформации вся эта революционная пропаганда была понятна большинству, или, во всяком случае, многим. Но потом, когда мятеж успешно завершился расколом Империи, призывы утопистов, сыгравшие свою разрушительную роль, объявили чисто философскими изысканиями. Дескать, никакой конкретики, никаких инструкций к восстанию не было. А были просто абстрактные рассуждения о лучшей жизни. Из мрака грязных пещер, мол, к сиянию чистых горных вершин. Заявили, будто в греческой философской традиции платоновская пещера – это «символ духовной ослепленности» [657:2], с. 635. Ничего более. После этого историки и философы XVIII–XXI веков стали пристально и неторопливо изучать ослепленность духа и ее многочисленные причины. Открылось большое поле для неторопливой научной деятельности, для диссертаций, конференций, книг.

На рис. 7 показана известная фреска работы Рафаэля в станце дела Сеньятура Ватиканского дворца, под названием «Афинская школа». Считается, что две фигуры в центре, рис. 8, изображают Платона (слева) с текстом его диалога «Тимей» в руке (название Тимей изображено на книге), и Аристотеля (справа). Фреска создана якобы в 1508–1511 годах. Однако, как мы показали ранее, Рафаэль, как и многие другие живописцы и скульпторы якобы XVI века, творили, скорее всего, примерно 100 или 150 годами позже, то есть в эпоху XVII века, ввиду обнаруженного нами 100–150-летнего сдвига в хронологии. Следовательно и это знаменитое изображение «Афинская школа» датируется, по крайней мере, на сто лет БЛИЖЕ к нашему времени.

Рис. 7. Фреска Рафаэля «Афинская школа» в станце делла Сеньятура Ватиканского дворца, Рим. Якобы начало XVI века. Взято из Википедии.

Рис. 8. Считается, что в центре фрески Рафаэль изобразил Платона слева и Аристотеля справа. Скорее всего, Рафаэль творил в эпоху XVII века. Взято из Википедии.

Вопрос о том, кто должен управлять государством, является для Платона одним из центральных. Как мы теперь понимаем, Платон и другие утописты творили в эпоху Великой Империи XVI–XVII веков, когда власть была в руках единодержавного царя-хана-императора. Он был один на вершине Царства. Его власть считалась непререкаемой и божественной. Он получал ее либо по наследству, внутри царского рода, либо свергая предыдущего царя, но сам тоже должен был быть из рода царей. Изначально, цари-ханы Ордынской Империи XIII–XIV веков, известные нам сегодня также как императоры античной Римской Империи, считали себя равными богам и требовали соответствующего религиозного поклонения. В рамках царского христианства, царившего в то время, императоры-ханы считали себя даже «божественно равными» Андронику-Христу.

Оппозиционное апостольское христианство, получившее государственную поддержку в конце XIV века в результате победы в Куликовской битве, оспаривало притязания императоров на личное обожествление. Однако считало, что царь-хан все-таки получает свою власть от Бога. Хотя при этом сам царь божеством вовсе не является. В этом смысле царская власть и при апостольском христианстве XIV–XVII веков тоже рассматривалась как божественная по своей природе, а потому непререкаемая. Такая точка зрения в значительной степени сохранялась среди населения Российской Империи вплоть до XIX века.

Но столь уважительное отношение людей к хану-императору категорически не устраивало реформаторов XVI–XVII веков. Борясь с Империей, они стремились в первую очередь разрушить божественный стержень царской власти. Начали внушать населению мысль, что поскольку эта власть, дескать, – не божественная, происходит не от Бога, то ее вполне можно и нужно разрушить, заменить на совсем другой механизм. Именно такую точку зрения активно пропагандирует Платон и его коллеги. Что же они предлагали?

Они заявили, что правитель не должен получать власть по наследству. Он не должен принадлежать к царственному роду. Его власть не может считаться божественной. Следовательно, она не является непререкаемой. Общество должно само выбирать себе правителя из массы народа. Стремясь подобрать как можно более хорошего кандидата. Царя, дескать, надо избирать из философов.

Отметим, что сегодня идея «демократического отбора» так или иначе принята во многих государствах. В наше время правителей избирают как бы демократически. Дескать, народным голосованием. Все привыкли к такой схеме и считают ее естественной. Но раньше было совсем не так. Ведь был момент, когда такая идея зазвучала ВПЕРВЫЕ. Это и была реформаторская эпоха XVI–XVII веков. Она разрушила божественные основы имперской власти, заменив ее на лукавый «демократический», то есть «народный выбор».

Конкретно, Платон предлагает следующее. «Кто из этих наших граждан должен начальствовать, а кто – быть под началом? … Ясно, что начальствовать должны те, кто постарше, а быть под началом те, кто помоложе… И притом НАЧАЛЬСТВОВАТЬ ДОЛЖНЫ САМЫЕ ЛУЧШИЕ… Надо, стало быть, устроить для них испытание… Кто прошел это испытание и во всех возрастах – детском, юношеском и зрелом – выказал себя человеком цельным, ТОГО И НАДО СТАВИТЬ ПРАВИТЕЛЕМ И СТРАЖЕМ ГОСУДАРСТВА, ему воздавать почести и при жизни, и после смерти, удостоив его почетных похорон и особо увековечив о нем память. А кто не таков, тех надо отвергнуть. Вот каков должен быть, Главкон, отбор правителей и стражей…