Попытки исследователей внедрить в России теорию, трактовавшую этнос, как объективную социальную и биологическую реальность, прекратились в 1990-ые годы. В 2000-х годах в РФ произошел сдвиг от примордиалистского понимания этносов к конструктивистскому взгляду на природу этносов, который коренится не в «сердцах», а в «головах» индивидов. Известный отечественный исследователь В. А. Тишков предложил считать этнос особым типом социальной общности, возникающим на основе культурной самоидентификации по отношению к другим общностям, с которыми они находятся в постоянных связях. Значит этнос стал пониматься как одна из разновидностей социальных групп (общностей). Аналогичный подход к пониманию этносов характерен для статьи 26 Конституции РФ, где закреплены следующие положения: 1) каждый вправе определять и указывать свою национальную принадлежность. Никто не может быть принужден к определению и указанию своей национальной принадлежности; 2) каждый имеет право на пользование родным языком, на свободный выбор языка общения, обучения и творчества.

В практической плоскости реализация данных принципов привела к тому, что после распада СССР графа «национальность» исчезла из паспортов граждан РФ и из учетных данных Росстата. Самостоятельное определение национальной принадлежности привело, с одной стороны, к более справедливой этнической идентификации граждан, а с другой – к желанию некоторых граждан воспользоваться правом на самоидентификацию для получения личной выгоды. Так, например, известен случай, когда уроженцы Северного Кавказа записывали себя гражданами малых северных народов (коряками), которым был разрешен вылов тюленей и моржей вне установленных квот для поддержания традиционного образа жизни, и наладили массовый промысел.

Несмотря на то, что единства по поводу определения феномена этнос в научной литературе нет, выделим его основные признаки.

Отличительные особенности этносов от других социальных групп:

1) наличие единого языка, общих черт материальной и духовной культуры;

2) наличие специфического самосознания, разделяемого всеми членами этноса (представлений об общности происхождения и исторической судьбы), особых форм солидарности и совместных действий, основанных на этом сознании;

3) обладание повышенной устойчивостью и адаптивностью, позволяющими долго существовать по историческим меркам;

4) подверженность существенным изменениям в ходе процессов консолидации, ассимиляции и этногенеза.

Очевидно, что сегодня границы этноса весьма подвижны. В настоящее время отечественные и зарубежные теоретики признали, что этносы вполне могут складываться из разноязычных и мультирасовых элементов (например, американские нации), существовать вне определенной территории проживания в условиях обширной диаспоры (например, донские казаки). Современная социально-культурная антропология почти не использует термин «этнос», а основное внимание уделяет изучению культур. В западной литературе широко распространено понятие «этничность», которое рассматривается как культурная черта, отличающая одну группу от другой, или коллективное ощущение.

Впервые термин «этничность» применил американский социолог Д. Рисман в 1953 году, определив этничность как особое состояние сознания, чувство солидарности с группой, которую индивид признает культурно значимым для себя сообществом. Основное внимание уделялось самосознанию, то есть личностному восприятию феномена этничности. В словаре английского языка термин «этничность» появился в 1972 году.

Современная французская школа изучения этносов придерживается двух точек зрения: 1) одни рассматривают понятие «этничность» как одну из важнейших составляющих политических процессов в бывших колониях (Северная Африка: Алжир, Тунис, Марокко; Вьетнам); 2) другие ученые считают этничность политически и идеологически сконструированной категорией и не признают за ней реального содержания.

Оригинальную позицию занимает норвежский ученый Томас Эриксен, который считает, что «этничность – это аспект (особенность) социального взаимодействия между агентами, считающими себя культурно отличными от членов других групп, с которыми они имеют хоть минимум регулярного взаимодействия»4. Если культурные различия воспроизводятся регулярно, то превращаются в этнические. В 2000 году норвежский ученый Фредерик Барт предложил трактовать этничность, как форму организации культурных различий и категорию социальной идентичности. Следовательно, этничность выступает формой социальной организации культурных различий. В мировой научной литературе подход к определению этничности Ф. Барта является наиболее признанным: «этничность – ситуативный феномен, создаваемый средствами символического различия»5.

Таким образом, этничность есть свойство этноса. Она признается объективной осязаемой реальностью. Большинство российских этнологов трактуют этничность, как комплекс чувств, обусловленных принадлежностью к культурной общности. Этничность – синоним культурной идентичности. Она рассматривается как особое состояние сознания, чувство солидарности с группой, которую индивид признает культурно значимым для себя сообществом. Этническая принадлежность глубоко внедрена в сознание, а этничность реальна настолько, насколько этого хотят люди.

В англо-американской антропологии, как правило, вместо термина «этнос» употребляется термин «этническая группа». Этническая группа – исторически сложившийся на определенной территории устойчивый коллектив людей, обладающих общим языком, стабильными культурно-бытовыми навыками, осознающих себя общностью и выделяющихся среди окружающих подобных образований.

Этническая общность трактуется не как некая физически воспринимаемая целостность, не как территория, обозначенная пограничными столбами и населенная индивидами, обладающими общими внешними данными, унифицированными культурными потребностями и культурными ценностями, а как процесс постоянного отождествления с группой, культурные границы которой есть некая условность, формируемая благодаря воспроизводству представлений об их существовании.

В Российской научной традиции понятие «этническая общность» включает в себя не только народ, но и всю диаспору. В Социологической энциклопедии этническая общность трактуется как коллектив людей, которые имеют общую историю, язык, обычаи и идентичность и следуют некоторым общим нормам поведения. В России под основными типами этнических общностей или этнических групп понимаются народ, народность, племя. Члены этнической общности все разные, но на субъективном уровне воспринимаются как похожие друг на друга. Эта похожесть вытекает из разделяемого всеми членами этнической группы представления о единстве культурного образа жизни и признания общих культурных норм. Многие современные этнические группы, особенно относящиеся к национальным меньшинствам, возникли в силу индивидуального признания людей членами определенной этнической общности, что связано с субъективным восприятием группы как таковой, а не с результатом историко-эволюционного процесса.

В современном индустриальном обществе в ходе процессов глобализации многие внешние атрибуты этнических общностей стираются, но сами этнические сообщества, меняясь во времени, сохраняются. Если члены этнической группы мобилизуются на активные коллективные действия, то позиционируют себя как особое сообщество. Все члены этнической группы разделяют общие представления о ней. Менее активные члены так же сознают себя частью культурного сообщества. Вырабатываются стереотипы восприятия и формируется культурный образ этнического сообщества – политика этнического предпринимательства.

Существуют четыре теоретических подхода исследователей к определению природы и анализу этноса, этничности и этнических групп: