Чтобы развить в себе дружелюбие, добросердечность, взаимоуважение и заботу о благополучии других, необходимо работать со своим умом. В этой книге я расскажу вам о традиционных тибетских практиках, которые смогут в этом помочь. Главная задача ежедневных практик – развитие сочувствия и умиротворенности – такого состояния ума, которое может привести к истинной гармонии между представителями различных наций, идеологий, культур, этнических групп, экономических и политических систем. Это особенно важно для современного общества.

Гармонии и дружелюбия, так необходимых человеку в семье, государстве и во всем мире, можно достичь только при помощи доброты и сострадания. Мы с легкостью решим многие проблемы, если проявим уважение и заботу, будем помогать друг другу. Но гармония не сможет расцвести в атмосфере всеобщего обмана, недоверия, агрессии и подлой конкуренции. Успех, достигнутый посредством угроз и насилия, будет временным: его мнимые преимущества обернутся новыми проблемами. Вот почему всего два десятилетия спустя после чудовищных трагических событий Первой мировой войны, унесшей миллионы жизней, разразилась Вторая мировая, в которой погибло на порядок больше людей. Если мы обратимся к истории человечества, полной ненависти и гнева, нам станет очевидна необходимость найти более совершенный способ жить вместе. У нас остается только один выход: решать проблемы мирными средствами. При этом нельзя ограничиваться лишь миролюбивыми словами, необходимо сохранять мир в наших умах и сердцах. Действуя так, мы изменим мир к лучшему.

Возможно ли это? Мы оказались в нынешней ситуации из-за войн, агрессии и лжи. Чтобы найти выход, нам надо прибегнуть к чему-то новому. Это может прозвучать довольно идеалистично, но у нас и вправду нет никаких альтернатив состраданию, признанию ценности человеческой жизни и единства всех людей. Иначе нам не обрести стабильного счастья.

Чувство единения не покидает меня во время моих поездок по миру. Десятилетиями я тренировал свой ум и теперь, встречаясь с представителями других культур, не ощущаю никаких преград между нами. Я убежден в том, что все мы, по сути, одинаковы, несмотря на принадлежность к разным культурам, политическим или экономическим системам. Чем больше людей я узнаю, тем крепче становится моя убежденность в том, что единство всего человечества, основанное на понимании и уважении, – прочный и правильный фундамент для наших действий. Я говорю об этом везде. Я верю, что практика сочувствия и любви, подлинного чувства родства – это универсальная религия. И не важно, исповедуете ли вы буддизм, христианство, ислам, индуизм или же вовсе не принадлежите ни к одной из религий. Гораздо важнее, ощущаете ли вы единство с остальными людьми.

Вы согласны со мной? Или, быть может, это кажется вам бессмыслицей? Я не бог и не король, как полагают некоторые. Я всего лишь буддийский монах. И все сказанное мной основано на моем собственном опыте, который не безграничен. Но я действительно стараюсь применять эти размышления в повседневной жизни, особенно когда мне приходится сталкиваться с проблемами. Конечно же, порой я терплю неудачу. Иногда я испытываю раздражение. Бывает, что в сердцах могу сказать резкость, но тут же понимаю, что сделал что-то не так. Это ощущение возникает потому, что благодаря практикам, которые составляют основу этой книги, мне удалось привнести в свою жизнь сочувствие и мудрость. Ежедневные практики пошли мне на пользу и не раз помогали в жизни. Вот почему, осознавая, что наши умы и сердца так похожи, я решил поделиться этими методами с вами.

Когда китайские коммунисты вторглись в восточный Тибет, мне было всего пятнадцать лет. Через год тибетское правительство решило, что я должен взять управление делами страны в свои руки. Это было трудное время; свобода целого народа уничтожалась на наших глазах. В 1959 году я был вынужден бежать под покровом ночи в Индию. В изгнании мы ежедневно сталкивались с самыми разными проблемами: от необходимости приспособиться к совершенно новому для нас климату до необходимости заново выстраивать наши культурные институты. Благодаря духовной практике я выработал такой взгляд на мир, с помощью которого мог продолжать поиски решений, не упуская из виду того обстоятельства, что все мы – люди, сбитые с пути неверными идеями, но объединенные одними узами и способные стать лучше.

Благодаря этому я понял, что сострадание, умиротворенность и мудрость чрезвычайно важны в повседневной жизни, и их необходимо развивать, выполняя ежедневные практики. Проблемы неизбежно будут возникать, вот почему так важно выработать правильное к ним отношение. Гнев уменьшает нашу способность отличать хорошее от плохого. А ведь эта способность – одна из отличительных черт человека. Если мы утратим ее, нас самих можно будет считать пропавшими. Иногда мы вынуждены действовать решительно, но это можно делать без гнева. Нет необходимости испытывать гнев – это просто бессмысленно.

Я называю сочувствие универсальной скрепой. Все люди стремятся к счастью и не желают страдать. Внутреннее спокойствие – базовая потребность каждого человека. Здоровая сочувственная мотивация – это фундамент духовного развития для представителей любых родов деятельности: политиков, инженеров, ученых, домохозяек, врачей, учителей, адвокатов.

В последующих главах я дам описание особых буддийских практик для достижения умиротворенного состояния ума и развития сочувствия. Эти практики – часть той работы, которую проделывают буддисты для преодоления ошибочных с их точки зрения представлений о том, как существуют люди и вещи. В буддийской терминологии это называется путем к просветлению. Тем не менее, для собственного самосовершенствования вы можете использовать те из описанных методов, которые вам подходят.

Я разбил книгу на шесть частей. В первой части, «Основах», приводится жизнеописание Будды, которое служит руководством для осмысленной жизни. Там же я знакомлю читателя с тремя аспектами духовной практики: нравственностью, медитативным сосредоточением и мудростью. Эти аспекты – основные темы книги. Во второй части – «Практике нравственности» – я описываю два вида нравственности: стремление ни словами, ни действиями не причинять вреда окружающим и развитие склонности проявлять заботу о других. В третьей части, которая называется «Практика медитативного сосредоточения», я объясняю, как достичь сосредоточенности ума и сохранять спокойствие в стрессовых ситуациях. Далее, в четвертой части, следует «Практика мудрости», которая посвящена трудному, но полезному вопросу о пустотности и обусловленности явлений. Здесь мы больше углубляемся в буддийскую философию, рассматривая различия между умом и его абсолютной природой. Здесь, рассказав о том, как соотносится видимость явлений с реальностью, я надеюсь развеять некоторые мифы – согласно им буддизм нередко представляется как нигилистическое и пессимистическое учение.

Рассуждения о нравственности, медитативном сосредоточении и мудрости продолжаются и в пятой части книги – «Тантре». В ней описана особая практика йоги, которая сочетает в себе все три аспекта. Также в пятой главе я рассматриваю вопрос о том, как опытные практикующие могут использовать желание в своей духовной практике.

Заключительная, шестая, часть книги, «Этапы пути», представляет собой обзор пути духовной практики с самого начала и до просветления – состояния, в котором ум и тело полностью готовы приносить пользу всем чувствующим существам.