Авторитетный российский культуролог А.Я. Флиер в заключении своей монографии, посвященной исторической динамике культуры, сформулировал следующий мировоззренческий вывод: «Все социальное культурно, а все культурное социально. Культура – это совокупность наиболее устойчивых форм коллективной (социальной) жизнедеятельности людей. Другой культуры просто не бывает. Поэтому понятия “культурное” и “социальное” – это лишь два разных ракурса взгляда на одно явление – исторически установившиеся порядки человеческих взаимодействий и взаимоотношений»[17]. Из этого вывода вытекает, что социальное пространство равносильно культурному пространству, а коммуникация социальных смыслов в социуме равносильна движению смыслов в культуре. Таким образом, социоатрибутивная концепция подтверждает очевидную истину, что библиосфера и инфосфера являются субъектами социального пространства.
1.1.2. Духовно-смысловая концепция исходит из постулата, что человека от животного отличает одухотворенность (осмысленность, целенаправленность) его действий. Говоря кратко, культура – мир человеческих смыслов. Более развернуто: «Культура предстает перед человеком как смысловой мир, который вдохновляет людей и сплачивает их в некоторое сообщество (нацию, религиозную или профессиональную группу и т. д.). Этот смысловой мир передается из поколения в поколение и определяет способ бытия и мироощущения людей»[18]. С точки зрения философских категорий материального и идеального, смысл – это человеческое идеальное, представляющее собой знания, эмоции, волевые побуждения. Сущность культуры в данном случае состоит в духовном творчестве, заключающемся в генерации (создании) и коммуникации (трансляции) смыслов во времени и пространстве.
Сотворенные смыслы могут овеществляться в создаваемых людьми материальных ценностях, а могут существовать в неовеществленной форме. Овеществленные смыслы, окружающие нас в городах и на селе, можно трактовать как овеществленное культурное пространство (материализованное культурное наследие) и как памятник культуры. В настоящее время в понятие культурного наследия включены не только уникальные архитектурные и историко-культурные объекты, но и ансамбли, исторические ландшафты, а также традиционные технологии и памятники духовной культуры (язык, традиции, фольклор)[19]. Комплектование, описание, хранение, охрана, осмысление и использование культурного наследия осуществляется музеями, выполняющими мемориальную функцию в качестве института социальной памяти. Библиосфера и инфосфера также выполняют мемориальную функцию, но объектами их деятельности являются не музеефицированное культурное или естественно-природное пространство, а специально созданные документы – носители смыслов в знаковой форме.
1.1.3. Коммуникационно-семиотическая концепция, именуемая также «информационно-семиотической концепцией», превосходно представлена в творчестве выдающегося отечественного филолога, культуролога и семиотика Ю.М. Лотмана (1922–1993), первооткрывателя идеи семиосферы. Вот максимально свернутая формулировка этой идеи: «Культура организует себя в форме определенного «пространства – времени” и вне такой организации существовать не может. Эта организация реализуется как семиосфера и одновременно с помощью семиосферы. Внешний мир, в который погружен человек, чтобы стать фактором культуры, подвергается семиотизации, становится содержанием семиотического текста»[20]. Подчеркивая «важность изучения семиотики культуры», Юрий Михайлович постоянно повторял, что «культура оказывается неразложимо единой семиотической структурой», выполняющей следующие коммуникативные и творческие функции:
1. Передача имеющейся информации (текстов).
2. Создание новой информации, то есть создание текстов, не выводимых однозначно по заданным алгоритмам из уже имеющихся, а обладающих определенной степенью непредсказуемости.
3. Память: способность хранить и воспроизводить информацию (тексты)[21].
Таким образом, концепция семиосферы отождествляет культурные ценности с текстами, выраженными теми или иными знаками (не обязательно в виде естественного языка), а культурную деятельность – с социально-культурной коммуникацией. Акцент делается на коммуникационной стороне культуры (трансляция, обработка, сохранение, освоение культурных ценностей в виде знаковых сообщений).
Взгляды Ю.М. Лотмана были одобрительно восприняты как в нашей стране, так и за рубежом. Одним из идеологов коммуникационно-семиотической концепции в современной культурологии является А.Я. Флиер, который уверен, что «культура всегда текст», «культура – система социальной коммуникации». Он аргументирует свою позицию следующим образом: «Культура состоит из множества разнородных явлений (материальных, интеллектуальных, социальных, художественных), которые при рассмотрении в определенном ракурсе являются её текстами. Именно культурными текстами обмениваются участники культурных коммуникаций и именно культурные тексты они воспринимают в качестве носителей передаваемой информации… Культурная коммуникация является одной из первостепенных социальных функций культуры, в существенной мере обеспечивая сам факт её существования. Культура вне коммуникации в принципе невозможна. Один человек не может создать никакой культуры. Вне коммуникации, вне обмена «культурными текстами», вне взаимопонимания и взаимодействия между людьми не может быть никакой культуры».[22]
Сказано эмоционально и убедительно, но все же воздержимся от отождествления культуры с коммуникацией, а культурного пространства – с пространством социальным. Дело в том, что культурная деятельность, помимо коммуникации в виде обмена культурными текстами, включает в себя создание новых текстов (творчество), о чем упоминал Ю.М. Лотман. Творчество в культуре имеет столь же существенное значение, как и коммуникация между людьми или долговременное хранение культурного наследия. Мало того, культуре свойственна функция инкультурации, то есть приобщения человека к культурным ценностям, которая отчетливо выражена в гуманистической концепции.
1.1.4. Гуманистическая концепция, которую правомерно назвать также антропоцентристской или этической, акцентирует роль культуры в формировании личности, рассматривая культуру как способ и меру «производства человека», а не вещественных изделий. В отличие от социоатрибутивной концепции, здесь содержание культуры видится не в машинах, сооружениях, орудиях труда и даже не в овеществленных или неовеществ ленных продуктах духовного производства, а в этических нормах, эстетических вкусах, мировоззренческих убеждениях, которые «делают человека человеком». Эта концепция исповедует гуманистический идеал всесторонне развитой личности. В отличие от прочих концепций, она отказывается признать продуктами культуры оружие массового уничтожения, ложь и клевету, считая их акультурными явлениями, проявлениями «мирового зла».
Всесторонне развитая личность – гармоничный результат двух противоположно направленных психопедагогических процессов: социализации и индивидуализации. Социализация, то есть освоение культурного наследия данного общества, есть чисто коммуникационный процесс, где социализирующийся индивид находится в роли реципиента. Индивидуализация нацелена на реализацию творческого потенциала (талантов, способностей, задатков) данного человека и готовит его к выполнению роли не реципиента, а творца – коммуниканта, создающего новые культурные ценности и вводящего в коммуникационные каналы культурные тексты. Понимая это, «гуманистические» культурологи заявляют: культурная деятельность «по самой своей природе есть не что иное, как коммуникативная (!) деятельность, как обмен сущностными силами между людьми»[23]. Получается вывод, уже известный нам из коммуникационно-семиотической концепции: культурная деятельность по существу своему есть деятельность коммуникационная – значит, область культуры совпадает с областью социальной коммуникации. Точнее, эти области пересекаются друг с другом, поскольку личностная физическая культура не имеет отношения к коммуникации, а бессознательно (интуитивно) осуществляемые коммуникационные контакты – например, интуитивное понимание – лежат вне культуры.
