Пытаться узнать – неведение. Глаза существуют, но не могут видеть себя. Когда Самость осознает Самое Себя собственным восприятием, Она самоозаряется. Она по природе является переживающей себя. Тот, кто пытается познавать, – в неведении. Самость не есть объект познания, поскольку именно Она знает всякую вещь. Всякая вещь – объект Ее знания. Все познаваемое познается Ей. Все, что познаваемо, называется объектом. Поэтому то, что не может быть познано как объект, остается вне объектов. Оно осуществляет контроль над всем. Оно первично, изначальный глаз. Это тот глаз, который видит всех, и который никто и ничто в мире не может закрыть. Он вечно бодрствует. Он не забывает. Он – Солнце, которое знает все. Солнце на санскрите Сурья, что также означает «бесконечное, безграничное, наполняющее собой все». Самость сознает, не фокусируясь. Внимание может фокусироваться и может не фокусироваться, но Она полностью наполняет собой все. Она знает, обращено ли на что-то внимание, наведен ли фокус, и если нет, Она остается в покое.

Глупо пытаться увидеть солнце с помощью света фонарика. И так же глупо пытаться увидеть Солнце Знания с помощью фонарика ума и интеллекта. То Знание есть «Чистое Незапятнанное Знание». Знание, которое свидетельствует мир, называется «мирским знанием». Но это не Истинное Знание, не Реальность. Это фокус внимания, или «Врутти». Все люди говорят, что однажды нам придется умереть, но никто не знает, что представляет собой «умирание». Вам следует однажды умереть таким образом, чтобы вам не пришлось уже умирать снова. То Знание, которое является четвертым телом, состоянием «Турия», Сат-Чит-Анандой, не есть «Чистое Знание». Это значит, что «ты» остаешься. В состоянии Турия осознается, что «ты» и Брахман – это две разные вещи. Турия обозначает двойственность. Турия заканчивается, она не постоянна, но Брахман не кончается. Турия – это время, а время подразумевает конец. Иметь конец в природе времени. У Брахмана нет конца. Только Брахман реален. Вот «Чистое Знание». Махавакья – это Великое Утверждение, Окончательное Утверждение. Оно правильно по значению и действительно по сути своей великое. Утверждение Ахам Брахмасми значит «Я Есть Брахман». Просто повторять его очень полезно, но вам нужно следовать ему, переживать это. Простое повторение «Я Есть Брахман» не разбивает скорлупу иллюзии. Значение этого утверждения не ухватить никакими иными средствами, кроме следования подлинному учению Садгуру.

Тот, кто вообще не думает, – не кто иной, как животное. Его не волнует исследование и понимание жизни, которой он живет. Так что он просто дурак. Бесполезно, если человек совершает в мире великие акты храбрости, но не знает самого себя. Это очень похоже на слепого, который отправился в путешествие вокруг света. Когда в первую очередь познаешь собственную жизнь и получаешь опыт в ней, только тогда ты использовал жизнь с толком. Медитировать на великое духовное изречение «Я Есть Брахман» – признак мудрости. Обрести Себя с помощью Себя – это как вычесть единицу из единицы. То, что остается после математического действия «1 – 1», есть Высшая Самость, Параматман, у которого нет имени и формы. Нам нужно полностью умереть и тем не менее остаться и быть бессмертными. Это редкое состояние мудрости. Это Подлинное Знание, когда встречаешься с собственной Самостью. Все оковы внезапно рушатся. Уже потом, когда мы очень тщательно обдумываем это, оказывается, что это переживание возникло само по себе. В веданте знание, что корень всякого движущегося и неподвижного творения един, называется Абсолютным Знанием. Там всяческие разнообразные возражения уходят прочь.

Когда мы ищем внутри самих себя, там есть Всеведение. Мы встречаемся с собой посредством тонкого проникающего мышления. Как только у вас произошло подлинное озарение, все есть только Брахман, хоть вы и можете называть все каким-то другим именем. Тогда вы можете называть змею змеей, а скорпиона скорпионом – но вы знаете, что все это только Брахман. Когда наблюдатель получает «Истинное Переживание», работа окончена. Когда и поле знания, и «тот, кто познает это поле» ушли, остается только высшая Реальность, Парама Пуруша. Это процесс переживания без переживающего или наблюдателя. Можно воспринимать это как разворот внешней фокусировки внутрь себя. Очевидный смысл и скрытый смысл – оба уходят. Мнение «Я тот-то и такой-то» исчезает даже в самой легкой форме. Нарисованная лампа не рассеивает тьму. Для этого нужно зажечь настоящую лампу. Когда мнение, что «я есть», ушло, то, что остается, – это полное втягивание внутрь Себя. Мнение, что «я – ограниченная сущность», – это концепция, ограниченное мнение. Это узкая концептуальная фокусировка Сознания. «Я Есть» – это концептуальная установка. Когда она отброшена, остается только Брахман, Абсолют.

Вечер, 3-10-1935

Фрагмент из «Экнатхи Бхагават»

Сложив ладони, ученик склоняется пред своим Учителем, который есть Шива. Поклонившись таким образом, он говорит Гуру: «Ты даруешь тому, кто кланяется Тебе, состояние Шивы. Состояние, которое Ты даешь, – Твое Собственное Бытие. Ты не позволяешь оставаться отдельной сущности (дживе), так как же может остаться отождествление с физическим телом? Ты не беспокоишь ничьей жизни, но Ты принимаешь служение Тебе. Это значит, что ученик внешне в своем физическом теле точно такой же, как другие. Его жизнь, принцип движения в ученике так же обычен, как у других людей, но Ты превращаешь «Внутреннее Сознание» в бесконечность Шивы. Ты даешь Преданному Тебе высокое состояние Самости, которое вне пределов тела, но каким-то образом физическое тело еще служит Тебе».

Великий демон сомнения – это то, что думает, будто кто-то является индивидуумом, хотя он на самом деле Брахман. Убивая демона сомнения, Ты носишь это мертвое тело. Когда неверное мнение, что он является дживой, уходит, Ты несешь его тело и даешь тому телу статус Брахмана. Тогда, подобно Вишну, Богу, наполняющему собой все, который объединяет все в теле и действует через него, Ты вселяешься в тело в качестве Джанарданы. Теперь Экнатх бежал прочь. Больше нет собственника по имени Экнатх, который существует в этом теле. Есть только Гуру, Владыка, который есть Джанардана. Раковина звучит благодаря тому, кто дует в нее. Если это тело способно говорить, то это из-за того, что Ты побуждаешь его. Это тело движется и выполняет свои действия благодаря Тебе. Всякое действие возможно благодаря Тебе, потому что то, что было «моим», ушло вместе со «мной».

Теперь все действия совершаются Тобой. Ощущение эго, которое было в теле, ушло и заменилось Тобой. Теперь царство дживы ушло, и Ты, Шива, правишь. Твоей праной работает прана тела. Глаза, обращенные вовне, – это Твои глаза, и Твой нос вдыхает аромат. Ты – то, что воспринимает, и в глазах и в носу. Уши слышат, поскольку Ты хочешь слышать. Твоей волей язык ощущает вкус и Твоей силой понимает интеллект. Без тебя ум не в состоянии сказать ничего. Различение и «Избирательное Знание» (отсеивание несущественного от Существенного) возможно благодаря Твоей воле. Речь – Твое украшение. Понимание возможно благодаря Тебе. Бодрствование и сновидение случаются Твоей Силой. Даже глубокий сон переживается благодаря Тебе. Все, что доставляет удовольствие, существует благодаря Тебе. Ты здесь, называя Себя «мной». Твоей Милостью люди узнают это тело как Экнатха. Это имя теперь Твое. Вместо того чтобы звать Тебя Джанардан, они называют Тебя Экнатх, но деяния совершаешь только Ты, не Экнатх. Взяв имя Экнатх, Ты управляешь.

Это Ты тот, кто дает жизнь всему в мире. Ты есть Жизнь Мира. Ты делаешь возможным всякое действие. Ты – Величайший Гуру, Джанардан. Приветствую Тебя Твоей же собственной Силой! Лампы арати подносятся Солнцу, но огонь ламп дан самим Солнцем. Поклоняться Шиве – это становиться Шивой. Таково поклонение Ему. Таким образом, это Ты – тот, кто руководит телом. Когда дом горит, все его деревянные части и коровьи лепешки[3] вместе с ним становятся огнем. Так же и «я» сгорел Огнем Знания и вместе с телом стал Знанием. Это значит, что «я» перестал существовать, и только Ты остался в качестве Знания. Твоей Силой Ты продолжаешь книгу жизни. Сон, прием пищи – все возможно только благодаря Тебе. Твоя чистота никогда не бывает запятнана. Благоприятное и неблагоприятное – все это едино в Тебе, Господь Рама. Кто тот, что говорит: «Ты исполнитель всего»? Какое имя следует дать тебе? Это Ты, тот, кто говорит так, это Ты осознаешь Осознание. Ты есть Ты Сам.