Перевод с английского В. Татаринцева

© Shri Sadguru Trust, 2006

© ООО ИД «Ганга», перевод, оформление, 2016

Беседы, записанные Нисаргадаттой Махараджем

Предисловие[1]

Это вторая часть «Адхьятмаджнянача Йогешвар». Первая часть этой книги была опубликована ранее, 4 ноября 1964 г. в Багевади. То, что записано в этой части, есть Знание, также называемое «Абсолютным Знанием». Издатель и мои гуру-бхаи[2] попросили меня написать предисловие к этой книге. Однако сделать это непросто, поскольку описываемое в этой книге необычно, глубоко, всеобъемлюще и в каком-то смысле бесконечно. Когда мы называем это Знанием, т. е. «Духовным Знанием», или Виджняной, слова, которые мы пытаемся использовать, лучше оставить непроизнесенными. Неведение означает «незнание», или отсутствие Знания, в то время как Знание предполагает осознание неведения. То, что «знается», есть неведение, и поскольку само по себе оно не существует, оно исчезло. В Знании, которое знает, что «это не есть То», больше знать нечего, поэтому оно становится безмолвным. В нем не остается способности узнавать. Поскольку речь не смогла описать каждый предмет словами, она прекращается. Знание, как и речь, останавливается. «Силой Истинного Я» Знание пребывает единственно в Истинном Я, без объектов.

Когда мы говорим, что в Знании должно быть что-то «познаваемое», это познаваемое есть неведение, и мы применяем к нему термин «Знание». Теперь, поскольку в нем не осталось объектов, оно пребывает в самом себе без фокусирования на объектах. Поэтому сама функция познавания исчезла. Чувство «Я есть То» также отсутствует. Тот, кто увидел, что «Знания» больше нет, на самом деле потерял свою силу видеть и тогда увидел. Поэтому Жизненная Энергия (чайтанья) не имеет значения. Виджняна – это «Сила», которая воспринимала все это. Затем Знание потеряло свое качество «знаемости» из-за «Духовного Восприятия», содержащегося в Виджняне. Это изначальная Жизненная Энергия, и она претерпевает естественную трансформацию, после которой в ней не остается никаких концепций, что выливается в восприятие себя как пяти элементов, или как Бога или Брахмана. Теперь Виджняна – это свидетель Знания, которое потеряло свою двойственность. Она также свидетель отсутствия эго и видимости форм, подобных волнам на поверхности воды. Мы называем это «Виджняной». В Виджняне нет ни деятеля, ни наслаждающегося, ни побуждения к тому или другому. Есть лишь естественное Бытие, которое есть «Само-Сознавание». У него нет ощущения себя каким-то объектом, состоящим из пяти элементов, или какой-то формой, именем, или воплощением, или любым активным элементом. Только эта Чайтанья, или «Сила», превзошедшая все состояния, и есть Виджняна.

Благословенны те, кому повезло слушать беседы, подобные нектарному дождю, изливавшемуся изо рта Садгуру Шри Сиддхарамешвара Махараджа, который был воплощением этого Высшего Знания, Виджняны. Равно благословенны будут те, которые будут читать и слушать эти беседы и сами станут Бессмертным Нектаром. У них никогда не будет страха смерти, и они никогда не умрут. Те, кто становится преданным Садгуру, будто Он – самое настоящее воплощение Абсолютного Брахмана, могут получить это Священное Знание и осознать, что они являются не телом, но Жизненной Энергией, которая движет телом. Затем постепенно, погружаясь все сильнее в это Духовное Само-Существование, возникает безымянное осознание этого Чистого Осознавания. Когда понимание делает возможным целое Сознательное Существование, духовный аспект жизни также теряет свое существование в «Тотальности Понимания». Примеры здесь не годятся, но плохо оставлять это без объяснения, поэтому сошлюсь на пример человека, который обедает. Когда человек принимает пищу и переваривает ее, различные составные части этой еды всасываются пищеварительной системой физического тела, и он получает удовлетворение, питание и силу. Точно так же духовный аспект Сознания всасывается «Полнотой Понимания» и дает покой, поддержку и ощущение благополучия. Поэтому то, что называется Наукой Самопознания, Реальностью, которая есть Парабрахман, Абсолютный Парабрахман, остается незатронутым постоянным естественным трансцендентным состоянием, содержащим бесконечное Счастье.

Святой Джнянешвар сказал: «Океан всего Счастья – это супруг Ракхумадеви (Ракхумадеви – супруга Виттхалы) и наш Отец». Поэтому даже когда творящая сила Вселенной вступает в действие, это тело научного понимания остается незатронутым. Хотя существуют многомерные силы, полные действия, оно остается вне всех качеств. Оно неактивно и неизменно, так же как Реальность наполнена «Эссенцией Природы». Это безмерная «Полнота Блаженства». Читая эти беседы, наполненные Высшим Знанием, несведущие обретут мудрость и достигнут «Высшего Состояния» через глубокую преданность Садгуру. Моя скромная молитва такова: все люди мира, которые на самом деле подобны Богу, пожалуйста, прочитайте и изучите эту книгу.

На этом мое предисловие заканчивается.

Дорогие читатели, хоть вы и не знаете этого, вы есть Брахман. Поэтому мы утверждаем, исходя из собственного понимания и убеждения, что хотя сейчас вы являетесь Брахманом, не осознавая этого, вы можете сознательно быть Брахманом, получив Непосредственное Знание посредством чтения этой книги. Мои приветствия вам!

Нисаргадатта

Нисаргадатта Ашрам Ванмали Бхуван,

Кхетвади, 10-я линия, Мумбай, Ашаддха вадья 11 шаке 1884

Пятница, 27-7-1962

Беседы Сиддхарамешвара Махараджа, записанные Нисаргадаттой Махараджем

Знание Себя – подлинное знание. Существует два типа знания. Одно знание – которое касается Самости – подлинно (видья), а другое – идущее от природы неведения – ложно (авидья). Нам следует отбросить ложное знание и распознать истинное. Когда ощущения «мне» и «мое» полностью уходят, это называется Истинным Знанием. Когда ум и интеллект делают скачок за пределы чувств, логическое мышление делается неуместным. Это необъяснимо, но не требуется ни ума, ни интеллекта для того, чтобы понимать. Такова природа Переживания Себя. Самость самоочевидна. Она знает другие вещи, и, конечно, Она знает Самое Себя.

Что это значит, когда мы говорим, что Она Знает Себя? Это значит, что Она уже существует. Только то, что уже существует, может знать «другого». Как несуществующее может знать что-то другое? Так же, как человек, которого нет. Как он узнает, что кто-то пришел или ушел, и как он сможет об этом сказать? Кто в таком случае говорит: «Я не знаю?» Так же и с Самостью. Мы вполне можем сказать, что кто-то запутался, но разве не верно то, что прежде он существует и только после этого может запутаться? Так что очевидно, что прежде смятения присутствовало состояние «не-смятения», или ясности. На самом деле не существует ничего, кроме Самости. «Сыну Гуру» (Гурупурте) не требуется дальнейших разъяснений по этому вопросу.

Существует продолжительность «Я Есть». «Я Есть» повторяется постоянно день и ночь. Без произнесения слов есть постоянная осведомленность. Слово «джапа» на санскрите означает «повторение», но у него есть еще одно значение на маратхи: заботиться, или защищать, или воспитывать. Все происходит автоматически. Во всех телах всех существ постоянно с дыханием происходит повторение беззвучных звуков «Сохам» и «Хамса». Понимая это, человек освобождается от всяких оков. Во всех существах осведомленность «Я Есть» постоянна. Музыка «Я Есть» продолжается день и ночь. Сначала это был индивидуум, или джива, а потом он стал Шивой. Потом оба исчезли, а продолжительность «Я Есть» осталась как «Ты Есть». Никто не получает переживания, что «меня нет». Сказать «меня нет» значит сказать «Я Есть». Ученик написал записку учителю: «Сегодня я отсутствую». Когда учитель прочитал это, то улыбнулся. Ученик, подумал он, собственной рукой пишет, что он отсутствует. Человек сказал: «У меня нет рта, я не говорю, я не умею разговаривать». Он смог сказать это только с помощью речи. Можно даже не напоминать, что опыт Бытия находится за пределами речи, речь происходит из него. Слово Знания – это видение «Понимания». Как можно знать, что «я мертв»? Истина в том, что «я не умру, я не мертв». Во время смерти грязь уходит, а то, что остается, чисто. Пусть будет мысль, что происходит смерть того, что грязно. Тело грязно. Интеллект, привязанный к телу, грязен. Не привязывайтесь к грязному. Если ты не привязан, кто умер? Как он умер?