Чогьям Трунгпа говорит о многочисленных уровнях работы со страхом и, в том числе, о том, как правильно вести себя в самых экстремальных ситуациях – например, когда приходится бороться с настоящим врагом, а не только с внутренними препятствиями в нашем уме. В наши дни назрела необходимость быть отважным в глубине своего существа, чему сам он был ярким примером. Работая с наиболее трудными жизненными ситуациями, он хорошо понимал вызовы реальной жизни в современном мире. Он не уклоняется здесь от обсуждения подобных ситуаций. И в то же время Ринпоче говорит о том, как каждый момент может стать возможностью пробудить уверенность благодаря осознанию святости повседневной жизни. Это также является мощным противоядием от страха и тревоги. Одна из поистине замечательных особенностей его подхода заключается в том, что он решительно отвергает агрессию как линию поведения для преодоления препятствий. Глубокий и полноводный колодец доброты – вот источник и основа храбрости воина Шамбалы, практикующего, стремящегося к полной вовлечённости в жизнь, без какого-либо высокомерия и агрессии. Когда нам угрожают, слишком легко ответить гневом. Когда нас бьют, нам хочется дать сдачи. Ринпоче показывает нам альтернативные варианты реагирования, одновременно мощные и свободные от агрессии и деструктивности. Вот та мудрость, в которой мы нуждаемся.

В то же время эти учения не только бескомпромиссны и решительны, но и проникновенны. Они подчеркивают нашу связь с сердцем учений, которое мы могли бы назвать одновременно и сердцем Будды, и сердцем Шамбалы. Любовь, как все мы знаем, невероятно сильна. Чогьям Трунгпа описывает связь с мягкосердечностью и печалью как энергию, обеспечивающую развитие истинной человеческой отваги или воинского духа, снова и снова возвращаясь к этой теме. Ещё одним ключевым элементом является объединение мягкости и твёрдости как составных частей пути воина. Он снова и снова рекомендует практику медитации в качестве ключа к раскрытию этого потенциала возможностей.

В конце концов эта книга рассказывает о том, как быть настоящим, как быть человеком в истинном смысле этого слова. Если мы готовы стать уязвимыми, то благодаря этой уязвимости мы сможем также открыть в себе подлинную непобедимость. Если нам нечего терять, то нас невозможно победить. Если нам нечего бояться, то что может поставить нас на колени?

Я желаю вам насладиться этим путешествием по путям страха и бесстрашия. Пусть оно приведёт вас к подлинной храбрости, пусть оно научит вас бесстрашно улыбаться, и пусть оно принесёт мир и процветание всему живому.

Стать воином и научиться смотреть в лицо самому себе – это вопрос честности, а не самоосуждения. Поглядев на себя, вы можете решить, что вы были плохим мальчиком или плохой девочкой, можете испытать к себе отвращение. Возможно, ваше существование покажется вам жалким и абсолютно беспросветным, как калькуттская чёрная яма. Или вы можете увидеть что-то хорошее в себе. Идея заключается в том, чтобы просто посмотреть в лицо фактам. Честность играет очень важную роль. Просто увидьте простую и очевидную правду о себе. Когда вы становитесь честным с самим собой, то развиваете подлинный глубинный уровень истины. Это не обязательно принижение себя. Просто узнайте то, что есть; просто увидьте это, а затем остановитесь! Итак, первым делом посмотрите на себя, но без осуждения. Важно быть реалистичным, подлинным, здесь и сейчас, не заниматься самообманом. Просто смотрите; и когда вы видите ситуацию в её наиболее полном масштабе, тогда вы превращаетесь в воина.

Темой нашего разговора является путь воина, или воинский дух. Любой, кто хочет услышать истину, которую мы, буддисты, называем Дхармой; любой, кто хочет узнать о себе; любой, кто хочет заниматься медитацией, по своей сути является воином. Зачастую отношение к духовности, как и вообще жизненная позиция человека, сопряжено с недостатком смелости. Если вы боитесь увидеть себя, то можете использовать духовность или религию как способ смотреть на себя так, чтобы вообще ничего не разглядеть. Когда люди стесняются себя, не приходится говорить о бесстрашии. Однако, если кто-то готов посмотреть на себя, исследовать и развивать пробуждённость непосредственно, этот человек – воин.

«Воин» здесь является переводом тибетского слова «паво». «Па» означает «храбрый», а с добавлением «во» получается «человек, который храбр». Обсуждаемая нами воинская традиция основана на отваге. Возможно, согласно вашим представлениям, воин – это тот, кто воюет. Но в данном случае мы, говоря о воинах, не подразумеваем, что они участвуют в каких-то боевых действиях. Здесь воинский дух следует понимать как принципиальную храбрость, бесстрашие.

Путь воина зиждется на преодолении трусости и нашего ощущения того, что мы ранены. Если мы чувствуем в глубине своего существа зияющую рану, то можем опасаться, что кто-то станет накладывать на неё швы, чтобы она затянулась. Может статься, что нашу рану уже зашили, но мы не осмеливаемся позволить кому-либо снять швы. Подход воина состоит в том, чтобы смело встречать все ситуации, в которых он испытывает страх или малодушие. Главная цель пути воина – стать бесстрашным. Но оплотом воина становится сам страх. Для того чтобы быть бесстрашным, первым делом мы должны выяснить, что такое страх.

Страх – это нервозность; страх – это тревога; страх – это чувство неполноценности, ощущение того, что мы вообще можем оказаться не в состоянии справиться с проблемами повседневной жизни. Мы воспринимаем жизнь как непосильное бремя. Люди могут принимать транквилизаторы или практиковать йогу для того, чтобы подавлять свой страх: они просто пытаются дрейфовать по жизни. Время от времени они могут делать перерывы для посещения кофейни «Starbucks» или торгового центра. У нас есть всевозможные трюки и безделушки, к которым мы обращаемся в надежде на то, что сможем испытать бесстрашие, если просто отвлечём ум от нашего страха.

Где источник страха? Он исходит из фундаментального заблуждения. А где берёт начало фундаментальное заблуждение? В неспособности гармонизировать или синхронизировать ум и тело. Если во время сеанса сидячей медитации вам неудобно сидеть на подушке, тогда вам не удаётся синхронизировать ум и тело. У вас нет ощущения вашего места или вашей позы. Это же относится и ко всему остальному в жизни. Когда вы не чувствуете, что твёрдо стоите на ногах, что нашли своё место в мире, то не можете установить связь со своим или с чьим-либо ещё опытом.

Таким образом, источники этой проблемы очень простые. Когда между телом и умом нет синхронизации, вы воспринимаете себя в карикатурном свете, почти как извечного идиота или клоуна. В этой ситуации очень трудно вступить во взаимоотношения с остальным миром.

Это упрощенная версия того, что известно как «ментальность закатного солнца»: полная утрата изначальной гармонии человеческого естества. Идея закатного солнца заключается в том, что солнце уже заходит в вашем мире и вы не в силах подняться над тьмой. По вашим ощущениям, есть только страдание, тучи, темница, жизнь в сточной канаве. Для того чтобы компенсировать это, вы могли бы отправиться в очень тёмное подземелье с плохим освещением и напиться там допьяна. Это называется клубом. Вы танцуете как пьяная обезьяна, которая давным-давно забыла о бананах и своём доме в джунглях. Поэтому она угощается дешёвым пивом, помахивая хвостом. В танце как таковом нет ничего плохого, но в данном случае это форма бегства от своего страха, нежелание видеть его. А это весьма печально. Таково закатное солнце. Ситуация безвыходная, податься больше некуда.

В отличие от него Солнце Великого Востока – это такое светило, которое полностью взошло в вашей жизни. Это солнце пробуждённости, солнце человеческого достоинства. Оно великое потому, что олицетворяет воодушевление и качества открытости и мягкости. Вы ясно чувствуете свою позу или место в своём мире, что мы называем «высоко поднять голову и расправить плечи». А на востоке оно потому, что на вашем лице играет улыбка. Восток символизирует рассвет. Поглядев ранним утром в окно, вы видите свет, льющийся с востока, даже прежде восхода солнца. Таким образом, восток – это ваша улыбка в миг пробуждения. Вот-вот взойдёт солнце. На рассвете воздух будет свеж. Итак, солнце находится на востоке, и оно велико.