Эта божественная Воля - не чуждое Могущество или Присутствие; она близка нам, и мы сами являемся ее частью: ведь это наше высочайшее "Я" обладает ею, и поддерживает ее. Но только она не является нашей сознательной ментальной волей; она весьма часто отвергает то, что наша сознательная воля принимает, и принимает то, что наша сознательная воля отвергает. Ведь наш поверхностный разум знает лишь малую часть вещей, в то время как этот тайный Единый знает все - и всю целостность, и каждую деталь. Наша воля сознательна в разуме, и то, что она знает, она знает лишь благодаря мысли; божественная Воля сверхсознательна по отношению к нам, поскольку в своей сути она супраментальна, и она знает, потому что является всем. Наше высочайшее "Я", которое обладает универсальным Могуществом и подерживает его, не есть ни наше эгоистическое "я", ни наша личная Природа; это нечто трансцендентное и универсальное, и эти меньшие вещи - лишь его пена и текучая поверхность. Если мы отрекаемся от нашей сознательной воли, и даем ей стать единой с волей Вечного, тогда и только тогда достигаем мы истинной свободы; живя в божественной свободе, мы не будем больше цепляться за эту скованную, так называемую свободную волю, марионетку, не ведающую свободы, иллюзорную, относительную, прикованную к ошибкам своих собственных неадекватных витальных мотивов и ментальных построений.
**
В нашем сознании должно быть четко установлено разграничение - важнейшее разграничение между механической Природой и свободным Господином природы, между Ишварой озаренной божественной Воли и множеством исполнительных принципов и сил Природы.
Природа - не как она есть в своей божественной Истине, являющаяся сознательным Могущесвом Вечного, но как она выглядит для нас в Неведении - это исполнительная Сила, механическая в своей поступи, сознательно не разумная в нашем переживании ее, хотя все ее действия инстинктивно абсолютно разумны. Сама по себе не будучи мастером, она наполнена само-сознающим Могуществом, которое обладает бесконечным мастерством, и благодаря этому мастерству, ведущему ее, она правит всем, и в точности исполняет работу, предназначенную ей Ишварой. Не получающая, а дающая наслаждение, она несет на себе ношу всех наслаждений. Природа в качестве Пракрити является пассивно активной силой - потому что она совершает движения, навязанные ей; но внутри нее есть Единый, что знает, - некая сущность пребывает там, сознающая все ее движения и процессы. Пракрити работает, неся в себе знание, мастерство, восторг Пуруши, Существа, связанного с ней и пребывающего в ней; но она может разделить их только путем подчинения и отражения того, что наполняет ее. Пуруша знает, и он тих и неактивен; он содержит действие Пракрити в своем сознании и знании и наслаждается им. Он дает санкцию на работы Пракрити, и она совершает то, что санкционировано им, для его удовольствия. Пуруша сам не исполняет; он поддерживает Пракрити в ее действии, и разрешает ей выражать в виде энергии, процесса и готового результата то, что он воспринимает в своем знании. Это - разграничение, сделанное Санкхъей, и, хотя это не вся истина истин, и в любом случае не высшая истина Пуруши и Пракрити, все же это - действенное и незаменимое практически знание в низшей полусфере существования.
Индивидуальная душа, или сознательное существо в мире форм, может отождествить себя с переживающим Пурушей или с этой активной Пракрити. Он попадает, благодаря этому отождествлению, в то подчинение и механическую работу, которые являются характерными для нее. Или даже, благодаря полному погружению в Пракрити, эта душа становится бессознательной или подсознательной, спящей в своих формах, как в земле или в металле, или почти спящей, как в растительной жизни. Там, в том несознании, она подчиняется господству Тамаса - принципа, могущества, качественной формы неясности и инерции; Саттва и Раджас присутствуют там, но они скрыты толстым покровом Тамаса. Переходя к своему собственному характерному роду сознания, но еще по-настоящему не сознательная, поскольку господство Тамаса еще слишком велико, воплощенное существо все больше начинает подчиняться Раджасу - принципу, могуществу, качественной форме действия и страсти, побуждаемых желанием и инстинктом. Так формируется и развивается животная природа: с ограниченным сознанием, с зачаточным интеллектом, с раджасично-тамасичными витальными привычками и импульсами. Идя далее от великого Несознания к духовному состоянию, воплощенное существо выделяет Саттву, принцип света, и получает относительную свобооду и мастерство и знание, и вместе с этим - ограниченное и обусловленное чувство внутреннего удовлетворения и счастья. Человек, ментальное существо в физическом теле, должен иметь, но не имеет такой природы, кроме немногих среди множества одушевленных тел. Обычно в нем слишком много темной земной инерции и тревожной, невежественной животной силы, чтобы быть душой света, равно как и разумом гармоничной воли и знания. В человеке имеет место несовершенное и все еще затрудненное и и прегражденное восхождение к истинному характеру Пуруши, свободного мастера, знающего и наслаждающегося. Ведь принципы земного и человеческого опыта относительны, ни один не дает своего единственного и абсолютного плода, все перемешаны друг с другом, и чистого действия ни одного из них нет нигде. Именно их смешанное и непостоянное взаимодействие определяет опыт эгоистического человеческого сознания, качающегося на неуравновешенных весах природы.
Сведение сознания к пределам эго является признаком погружения воплощенной души в Пракрити. Яркое клеймо ограниченного сознания можно видеть в постоянной неровности разума и сердца и в смешанном конфликте и дисгармонии их разнообразных реакций на касания опыта. Человеческие реакции бесконечно колеблются между дуальностями, созданными подчинением души Природе, и ее часто интнсивной, но трудной борьбой за мастерство и наслаждение, борьбой большей частью неэффективной. Душа вращается в бесконечном круге привлекательных и болезненных противоположностей Природы, успеха и неудачи, злой и доброй судьбы, добра и зла, греха и добродетели, радости и печали, боли и удовольствия. И только когда, пробуждаясь от своего погружения в Пракрити, она достигает единения с Одним и единения со всеми существованиями, может она стать свободной от этих вещей и найти правильное отношение к этой исполнительной мировой Природе. Тогда она становится безразличной к ее низшим качествам, равной в разуме к ее дуальностям, способной к мастерству и свободе; она пребывает над ней, как знающий на высоком троне, и свидетель, исполненный спокойного, интенсивного, ничем не омраченного восторга собственного вечного существования. Воплощенный дух продолжает выражать свои возможности в действии, но он больше не вовлечен в неведение, больше не связан его работами; его действия больше не имеют последствий внутри него, но только последствия снаружи, в Пракрити. Все полностью движение природы становится для него вздыманием и опадением волн на поверхности, которые не имеют значения для его необъятного мира, его обширного восторга, его огромной универсальной ровности или его безграничного Бого-существования.*
*Не обязательно для Кармайоги принимать безоговорочно всю философию Гиты. Мы можем рассматривать ее, если хотим, как изложение психологического опыта, полезное как практический базис Йоги; здесь оно полностью обоснованно, и полностью соответствует высокому и широкому опыту. По этой причине я счел уместным описать его здесь, насколько это возможно, языком современной мысли, избегая всего, что относится скорее к метафизике, чем к психологии.
**
Таковы условия наших усилий, и они указывают на идеал, который может быть выражен в данных или эквивалентных им формулах.
Жить в Боге, а не в эго, двигаться, широко обоснованно, не в маленьком эгоистическом сознании, но в сознании Всеобщей Души и Трансцендентного.
Быть совершенно ровным во всех событиях и ко всем существам, и видеть и чувствовать их, как одно с собой, и одно с Божественным; чувствовать все в себе и все в Боге, чувствовать Бога во всем и себя во всем.