[712].

Когда человек вполне поймет эти три составные части, из которых образуется закон Кармы, и научится применять свое знание, тогда он сделается творцом своего будущего, господином над собственной судьбой

[713], способным строить её по мере своего знания и своей воли».

Прервём цитирование статьи Е.Писаревой. Не следует думать, что в рассуждениях о кармическом влиянии на «путь освобождения» нет места рассуждениям о Боге, о Его Воле. В трактовке восточных мудростей для российского и западного читателя не вспомнить о Боге было бы «подозрительно». Вот и приписывают Богу Единому такой же «путь освобождения», каким его видят восточные мудрецы. Продолжим цитирование статьи Е.Писаревой:

«Теперь у нас начинает намечаться путь к той внутренней свободе, которая сделает человека независимым от "цепей Кармы"

[714].

"Познание истины" с точки зрения восточной Мудрости есть сознание божественности человеческой природы и единства всей проявленной жизни, выражающей собою Жизнь Бога

.[715] Воля Бога выражена в законе Кармы. Цель человеческой эволюции — полное осуществление божественных свойств человека, которое его приведет к отождествлению его воли с Волей Бога

.[716] Когда человек осуществит это единение в себе, час его спасения пробъет. Таков конечный смысл учений всех великих Учителей человечества. Следовательно, в познании истины и в развитии воли скрывается та сила, которая может освободить человека из-под власти Кармы.

Знание незыблемости законов, управляющих Вселенной, вызывает потребность согласовать нашу собственную деятельность с этими законами, иначе — с Волей Бога

[717]. Вместе с тем возникает сознание, что деятельность необходима, но деятельность, ведущая не к разобщению, а к единству. Такая деятельность несовместима с эгоизмом

[718]. Эгоизм был необходим, пока мы жили в темноте и не знали смысла жизни, но со временем он становится злом, препятствием к развитию нашей божественной сути. Следовательно, деятельность наша должна быть бескорыстна, без эгоизма и без влечения к ее плодам, бескорыстие это требуется от человека, желающего освободить себя, сжечь свою Карму, не как требование морали, а как необходимость, неизбежная и доказанная.

Но как соединить самоотречение и отсутствие желаний с деятельностью, необходимой для роста?

[719]

К достижению этой цели ведут два пути, две «стези», как выражаются индусские мистики: "стезя Мудрости" — для меньшинства, и "стезя Религиозного Чувства" — для всех остальных

[720]. На первой стезе Мудрец достигает самоотречения, уничтожая свой эгоизм глубоким проникновением в смысл жизни; на второй стезе самоотречение достигается благодаря любви к олицетворенному Идеалу, в котором уже проявилась вся красота божественной природы Богочеловека

[721]. Оба пути приводят одинаково к цели».

Мы подробно разобрали некоторые фрагменты из статьи Е.Писаревой, поскольку именно такой красивый и «разумно обоснованный» подход к восточной “мудрости” весьма распространён как на Западе, так и в России среди «интеллигенции». Этот подход выражает теоретическое обоснование устранения людей от решений проблем социального необустройства жизни современных цивилизаций с целью увода разговора об этом в контекст заботы о «следующих жизнях». При этом такая “забота” выражается в замыкании воли людей на «улучшение кармы», а последнее предлагается делать в согласовании с «законами кармы», которые придуманы на Востоке несколько десятков сотен лет назад и записаны в “каноны”.

Но это — лишь одна сторона восточной мистики, которая больше относится к “философскому” обоснованию восточной религиозности в российском исполнении. Вторая сторона восточной мистики — психическая имитация разных стадий «освобождения» от сансары, которое якобы наступает, если «преодолевать карму». Рассмотрим религиозно-психологическую имитацию «освобождения» от сансары.

Сразу следует сделать оговорку: мы совсем и безоговорочно не исключаем возможности многократных воплощений душ в процессе развития цивилизации. Однако, эти воплощения точно не происходят по «законам кармы», как это понимают на Востоке и на Западе. Если Бог и допускает души к нескольким жизням, то распределением душ Он Сам занимается по Божиим Законам, а не по придуманным людьми принципам. И самое главное, что может учитываться при этом — объективная нравственность, которую душа приобрела в предыдущей жизни, а затем уже ей должны соответствовать психические особенности родителей. Но это не имеет никакого отношения к существующим «законам кармы», по которым можно определить лишь подчинённость той или иной личности религиозной системе, в рамках которой эти «законы» исповедуются. И уж конечно не следует принимать за истину перевоплощение души в нечто живое (растения, насекомые, животные…), помимо человека. Восточный подход кперевоплощениям предназначен для увода от вопроса важности передачи информации и нравственного прогресса в преемственности поколений — что гораздо важнее для построения справедливого общества на Земле. А проблему, кому какую душу предоставить — нужно доверить Богу, не пытаясь заменить Его Промысел омертвлёнными и ограниченными людским разумением “канонами” «дхармы».

Европейский термин «философия» (любовь к мудрости) в индуизме единого и однозначного эквивалента не имеет. Ему соответствует несколько понятий, наиболее употребительное из них — даршана («интеллектуальное, духовное видение»)

.[722] Обычно даршаны делятся на ортодоксальные (признающие авторитет вед) и неортодоксальные. Основных ортодоксальных школ выделяют шесть: санкхья и йога, ньяя и вайшешика, веданта и миманса. Неортодоксальные школы — локаята и адживика. Даршаны не столько противоречили друг другу, сколько дополняли одна другую. Внутри же себя каждая даршана развивалась в традиции истолкования и комментирования базового текста — сутры.

Санкхья («число, исчисление, размышление») была весьма популярна в древности, к XV веку её традиция практически прекратилась. Школа разрабатывала систему онтологического

[723] дуализма и выделяла два вечных начала: единую и изменчивую природу-пракрити — основу мира и вечные неизменные духовные сущности — пуруши, которые воплощаются в живых существах. Школа разрабатывала пути духовного освобождения и способы правильного познания. Санкхья была теоретическим фундаментом йоги — другой ортодоксальной даршаны, которая разработала восемь стадий пути, ведущих к духовному освобождению. Особенно большой глубины она достигла в трактовке психологических категорий.

Йога — это целый комплекс приемов, впервые систематизированныйПатанджали в точно неизвестное нам время (Йога-сутра была создана в промежуток между II в. до н. э. — V в. н. э.), «позволяющий адептам подняться по лестнице, ведущей к освобождению». Слово «йога» буквально означает «соединение».