Дело в том, что явления, которые наблюдают люди, есть Язык Жизни, на котором Бог разговаривает с каждым персонально (в первую очередь) и со всеми людьми (в совокупном понимании каждым из них Языка Жизни). Утверждая, что каждому явлению строго соответствует одно и то же последствие — Е.Писарева расписывается в своей приверженности к догматическому подходу к религиозным исследованиям. Ведь именно в догматизированном сознании возможно отождествлять явление и его последствия — тождества и религиозные параллели которых заранее прописаны в “канонах”, либо обретают своё толкование у «священников», гуру. Но такой подход устраняет людей от общения с Богом через Язык Жизни и призывает следовать “каноническим” отождествлениям.

[703] На этой (выделенной жирным) “философской” основе выстроены многие рассуждения атеистов-мистиков. Они объединяют в единое целое управление Вселенной и самоуправление людей в пределах земных сфер — приписывая людям какое-либо влияние на жизнь Вселенной. Но если бы на жизнь Вселенной (а Вселенных много: и на них тоже?) оказывали бы влияние мысли и действия (в общем — карма) психически несовершенных людей, то вряд ли гармония Вселенной продержалась бы сколько-нибудь. Ведь если допустить во Вселенной такой же «хаос» управления, как на Земле, то там действительно начнутся «звёздные войны», которые показывают в фантастических фильмах Запада.

Нечеловеческий разум Свыше не допущен к влиянию на жизнь Вселенной. А приписывание людям такого влияния — характерно для восточных теорий, которыми стали увлекаться «демонические» личности. Именно поэтому в их теориях принято считать недочеловека «частицей космического разума». Недочеловек — частица мирового разума — выпускать которого в Космос весьма опасно. Отождествление космического и мирового разумов в религиозных системах Востока — богохульство либо атеизм.

[704] В принципе этот тезис верный. Именно потому кармическая теория и является столь привлекательной для тех, кто не учитывает в своих «разумных обоснованиях справедливости» вопросов социальной справедливости.

[705] Не следует искать цепь перевоплощений души: преемственность поколений — куда ближе и приземлённее. Но поиск мистической цепи кармических перевоплощений позволяет уходить от личной социальной ответственности в настоящей жизни — что очень удобно для духовного успокоения несовершенной психики людей.

[706] Это тезис в отрыве от общего контекста — тоже в общем-то верный.

[707] А в этом утверждении — суть восточного демонического равнодушия (спокойствия) к своим и чужим социальным и психическим проблемам. Причём такое равнодушие обосновано во-первых, прошлой кармой (которая определяет текущую жизнь и поэтому последнюю якобы не изменить); и во-вторых, необходимостью изменять карму для будущей жизни (и поэтому настоящую, текущую жизнь не изменить, как бы того хотелось). Остаётся всем спокойно страдать и ждать будущей жизни, надеясь, что изменение кармы принесёт желанные плоды.

[708] Рабовладелец будет в целом доволен таким мировоззрением раба.

[709] Но не над изменением своей жизни и жизни общества.

[710] Самые главные ограничения — ограничения культуры, в которой вырос человек. И индуизм с его многочисленными догматами и сословным устройством — не исключение.

[711] Это в общем-то верно, если под кармой понимать мысли и действия предыдущих поколений людей.

[712] Всё это верно, только о характере «довольства» и «страдания» нужно говорить в контексте социальной справедливости, а не в контексте восточного понимания этих терминов.

[713] В индуизме это так. Но Господином над судьбой человека является в первую очередь Бог, Который предлагает душе посильную для неё судьбу, исходя из известных Ему критериев необходимости, а уже затем — сам человек следует своей судьбе в той или иной мере. В индуизме же человек якобы в идеале сам распоряжается своей судьбой — что является признаком атеизма — отрицания Божиего Промысла, обязательного для всех людей.

[714] По существу это стремление к независимости от Бога, поскольку «кармические» (в восточном понимании) “неприятности”, от которых пытаются уйти люди с помощью “канонических” рекомендаций и духовных практик — это уклонение от правильного понимания Языка Жизни.

[715] Образец высказывания, которое отождествляет «Жизнь Бога» (откуда она известна человеку?) и жизнь недочеловека. Отождествление производится на базе «познания истины», в результате которого якобы происходит выражение «Жизни Бога».

[716] Это в общем-то верно, если под кармой понимать Язык Жизни, а не восточные догматы, которые объясняют пастве любые проявления кармы.

[717] Опять та же проблема: высказывание верно, но «Воля Бога» для всех религий это следование “каноническим” рекомендациям, а посему согласование деятельности людей происходит с церквями и “канонами”, а не с Богом. Поэтому «выход из-под власти Кармы», который обещают на Востоке — это избавление от влияния «Языка Жизни» и полное подчинение “каноническим” и эгрегориальным “законам” религии.

[718] Это в принципе верно. Чем и привлекательны восточные учения для людей с типами психики от «животного» до «демонического»: эти учения многое говорят верно, но способствуют уклонению людей от правильного (неканонического) понимание Божией Воли. К тому же вопреки декларации, индуизм — эгоистичная, даже эгоцентричная религия.

[719] В следующем абзаце автором даётся восточное понимание «разных» путей «постижения истины», которые отражают социальное неравенство в восточных и западных иерархиях. А поскольку автор поддерживает такой подход, значит и она сама — сторонник толпо“-элитаризма”, чего Бог Всевышний никак поддерживать не может.

[720] Иначе говоря, управленческое «меньшинство» (“жреческая” верхушка) имеет “право” на мудрость (на “философию”), а остальным — «религиозное чувство», или по-западному, догматы и “каноны”.

[721] Религиозный идеал пока ещё никогда в истории не совпадал с правильным пониманием Божиего Промысла. Всегда получался церковный идеал-эгрегор. А из мудрецов уже не раз делали «Богочеловеков» — в поддержке чего и расписалась Е.Писарева.

[722] На Востоке, в отличие от Запада привыкли не логически выводить что-то мудрое, а «видеть» его. То есть, познавать на базе многолетних духовных практик, либо интуитивно ощущать, убеждаясь на практике в действии чего-то «увиденного».

[723]Онтология (от греческого ontos — сущее и…логия) — раздел философии, учение о бытии (в отличие от гносеологии — учения о познании), в котором исследуются всеобщие основы, принципы бытия, его структура и закономерности.