То же следует узреть внутренним сердечным умом в наших молитвах, в которых возвышенный, не осквернённый бытовым употреблением, церковно-славянский язык, может послужить немалую пользу и для современного интеллектуала, не лишённого прозорливости в чувстве прекрасного.
То же относится и к латинскому языку. Ибо во всех языках молитвы прежде всего слова обращены к Богу, а не к нашему суженному рассудку. Чем чаще читаешь такие молитвы, тем лучше научаешься улавливать своим сознанием кристальную чистоту духовного пространства и на этом пространстве беспредельного твоего сознания, твоего непостижимого "я" -- реальное богоприсутствие. Читашь слова, постоянные обращения к Богу, чередующиеся и повторяющиеяся с другими словами и фразами, написанными когда-то святыми подвижниками Церкви Христовой, -- и невольно, бессознательно, переходишь от восприятия крайне сознательного (от малого суженного ума) - к сердечному пониманию (большим расширенным умом), так что выявляется некое среднее состояние гармонии сознания и сердца. И уже не видишь никаких раздаржающих рассудок препятствий в постижении архаичного языка. Наступает синхронная работа полушарий головного мозга -- именно для этого были созданы эти молитвы, которые постоянно воспроизводились веками, задолго на моего рождения и будут продолжаться долго после моей смерти. Моё сознание при таком новом состоянии преображения расширяется до состояния большого ума. Малый же ум поглащается без остатка большим, так что о таковом уже нет при этом и смысла вспоминать.
Возрастание в такой молитве будет заключаться в в качественной связи большого расширенного сознания с сердцем. И каждый раз будешь подниматься на качественно новую ступень расширения, всегда иную, нежели в каждый предыдущий момент. Это состояние не должно оставаться средним или промежуточным. Это состояние становится постоянным движением вверх. Оно промежуточно лишь в одной плоскости: сознание - сердце. Но по молитвенному продвижению происходит перемещение этого состояния относительной гармонии сознания и сердца в какую-то новую духовную глубину, новое измерение, к которому приблизиться даже страшно, и через которое трансцендирует ещё большая связь плексуса, сердца, сознания - всего организма человека - с Богом, -- и происходит ещё большая их гармония...
Но как только появляется страх перед бездной ("misterium tremendum"), у которой ты оказываешься в силу того, что обнаруживаешь свою человеческую неспособность продвигаться дальше, -- то сразу же возвращаешься к прежнему некогда уже знакомому некоему промежуточному состоянию относительной гармонии. Замечаешь, что держишь в руках молитвенник, читаешь малопонятные слова и фразы "мёртвого" письменного языка... На этот раз не хватило любви, чтобы преодолеть страх. Значит в следующий раз нужно будет начинать всё с самого начала, с канонов, акафистов, и молитв подвижников. Но прежде - не забыть полученный опыт: по возмодности всё вспомнить, записать, зафиксировать в памяти, чтобы в следующий раз не отвлечься на каком-нибудь пустяке, суметь раскрыть свой сердце до самой глубины...
Конечно, в уерковной обстановке такой подвиг невозможен. В церковь мы приходим для душевного отдыха, для духовного сосредоточения на ступени отнюдь не столь возвышенной, но для закрепления достигнутого уровня в обстановке ментального созерцания, чтобы, как бы собраться с силами для полёта в иной обстановке, когда закроешь все двери и окна, и будешь молиться Отцу Небесному в тайне, чтобы не то чтобы кто-то увидел, но чтобы просто никто не мешал таинству общения с Создателем Мира. А для этого нужно абсолютное ощущение своей святости. Вот почему нужно сначала очиститься в Церкви. Ведь она нужна не для здоровых, а для больных. Но кто из нас без греха? Кто бросит камень? Смогу ли я без Церкви подняться без страха до тех высот, куда зовёт Дух Божий? Каждый сам себе ответчик в этом вопросе. Однако, были и бывают времена, когда человек не имеет доступа к Церкви и даже если имеет, то современный институт церкви, далёкий от истины Церкви Первоапостольской, возлагает такие бремена неудобоносимые, что бывшие прихожане просто перестают посещать церковь. Тогда мы берём посох, надеваем болотные сапоги и начинаем пробираться через топь сами. Если священники не допускают к Причастию из-за того что у тебя не оформлен брак по церковным законам или если лишают благодати по каким-либо другим причинам, то нужна ли такая церковь, которая становится институтом подавления духовной свободы? Такая церковь является лишь политической социальной организацией, лишь косвенно связывающей человека с Богом, которого она преподносит с позиции, выгодной для кесаря.
"Человек - сам творец своей славы". Если совесть чиста, если нет на душе греха - дерзай! Почувствуй свободу и духовную независимость от неудобоносимого бремени! Обрети чувство святости, и только тогда будешь способен к духовному подвигу!
И вот, тогда, начав всё снова, уединись от всех и вся. Начни с того, что уже было описано выше. С чистой совестью сумеешь подойти к той границе, у которой в последний раз не выдержал. А теперь, уже в более-менее знакомой обстановке (если сумел всё запомнить, как достичь такого состояния из предыдущих опытов), осмотрись и попробуй пойти дальше...
Не следует отвергать всё, что связано с церковью. Несмотря на все её проблемы, Церковь является хранительницей духовных сокровищь. И многие церковные традиции могут являться для начинающего подвижника неким трамплином для духовного полёта. Очистив свою душу в таинстве покаяния и приобщившись Святым Дарам, приступи к таинству чистого молитвенного созерцания. И когда приблизишься к границе, которую не сумел перейти в прошлый раз, возможно, почувствуешь, как бы, разряд молнии. Ощутишь присутствие Божие и Его любовь, и Его величие так остро и сильно, что сердце как бы бросается в голову, и у тебя как бы захватывает дух, в самом прямом смысле. Происходит трансцендирование.
"В лучшем случае роль разума сводится к тому, что он - это "возможный трамплин трансцендирования" для перехода к Богу" (K. Jaspers. Der philosophische Glaube, s. 27, -- цитируется по книге "Современная буржуазная философия и религия. Под ред. А.С.Богомолова, М. 1977, Изд. "Полит. Лит.", с 148).
Это, однако, случайные "разряды". Научиться специально вызывать такое состояние - это более высокая ступень духовного роста. Тренировка заключается в постоянном навыке души погружаться в активное молитвенное созерцание.
103.
Существует способ скорочтения, которого достигают путём тренировки (...). Некоторые люди осваивают его в силу профессиональной необходимости обрабатывать большой объём информации. Умеющий так читать как бы листает книгу, окидывая каждую страницу с угла на угол и тратя на это всего лишь несколько секунд.
При скорочтении не проговаривают слова, а воспринимают с первого взгляда их непосредственный смысл. То же самое происходит, когда знающий хорошо иностранный язык, не переводит каждое слово на родной язык, а воспринимает смысл непосредственно.
Интеллектуальному человеку, у которого произошёл отрыв сознания от сердца необходима информационная пища для удовлетворения рационального голода. Ему становится даже неинтересным чтение художественной литературы. Она кажется ему пресной. Он не получат удовольствия от поэзии, живописи, теряет способность образного восприятия. Он ищет во всём глубокий смысл, но в силу эмоционально-ценностного перекоса находит лишь поверхностный эмпиризм фабулы.
Может ли такое восприятие повлиять на молитву? Каким образом возможна традиционная церковная молитва, где информация минимальна, когда воздаётся хвала и благодарность Богу, приводятся ветхозаветные аналогии и метафоры, нагнетается чувство благоговения покаяния и радости приобщения к Создателю?
