Ещё лучшая форма высшего счастья – это утончённое наслаждение и радость различных стадий глубокого сосредоточения. В этих состояниях нет грусти и печали. Однако какими бы мощными и трансцендентными ни были эти состояния сосредоточения, у них есть один большой недостаток: рано или поздно практикующий их покидает. Даже состояния глубокого сосредоточения подходят к концу, поскольку они непостоянны.

Наивысшее счастье – это блаженство достижения стадий просветления. С достижением каждой следующей стадии наше бремя становится легче, а наше ощущение счастья и свободы усиливается. Последняя стадия просветления – полное освобождение от всех негативных состояний ума, дарит нам непрерывное, совершенное счастье. Будда советовал нам научиться отпускать привязанность к низшим формам счастья и сосредоточить все усилия на достижении наивысшей формы счастья: просветления.

В то же время он призывал людей быть настолько счастливыми на всех уровнях, насколько это возможно. Тем из нас, кто верит лишь в счастье, основанное на чувственных наслаждениях, он дал мудрый совет избегать мирских проблем и достичь максимального мирского счастья, например, развивая качества, благодаря которым обретается материальное благополучие и налаживается семейная жизнь. Тем, кто устремляется выше и хочет родиться в мирах блаженства, он рассказал, как достичь этой цели. Тех же, кто хотел достичь наивысшей цели, просветления, он учил пути к её достижению. К какой бы форме счастья мы ни стремились, мы используем шаги Восьмеричного пути.

Будда знал, что беспрестанный поиск счастья в приятных мирских ситуациях загоняет нас в ловушку бесконечного цикла причинно-следственных связей, притяжения и отвращения. Любая мысль, любое слово и любое дело – это причина, имеющая следствие, которое, в свою очередь, становится новой причиной. Объясняя, как устроен цикл отсутствия счастья, Будда сказал:

Поскольку есть чувство, есть вожделение; в результате вожделения возникает стремление; из стремления возникает обретение; в зависимости от обретения есть принятие решения; там, где есть принятие решения, есть страстное желание и жажда, ведущие к привязанности; привязанность порождает желание обладать, ведущее к скупости; в зависимости от скупости возникает желание сберечь; из желания сберечь [возникают] различные недобродетели и нездоровые явления: конфликты, ссоры, сквернословие и ложь. (D 15)

Все мы каждый день тем или иным образом проходим через этот цикл. Допустим, вы отправились за продуктами в магазин. Там вы видите аппетитный пирог с красной начинкой, украшенный белым воздушным кремом. Это последний пирог. Хотя всего мгновение назад ваш ум был спокоен и удовлетворён, вид этого пирога – то, что Будда называл «контактом между органами чувств и объектами органов», – вызывает приятное чувство и приятные мысли.

Из приятного ощущения возникает вожделение. «Ням-ням, клубничка под настоящими взбитыми сливками», – говорите вы себе. Ваш ум устремляется к этим приятным мыслям и начинает развивать их. Какой вкусный клубничный пирог! Какой ароматный! Как приятно ощущать взбитые сливки на губах и языке! За этим следует решение: «Я хочу купить этот пирог». Теперь возникает привязанность: «Это мой пирог». Возможно, вы также замечаете некоторое отвращение, когда в вашем уме, рассматривающем возможные негативные последствия покупки для вашей талии и вашего кошелька, на миг возникает колебание.

Внезапно вы осознаёте, что к витрине подошёл ещё один человек, тоже восхищающийся этим пирогом. Вашим пирогом! Охваченные жадностью, вы хватаете пирог и спешите к кассе, а другой покупатель сердито сверкает глазами вам вслед. Крайне маловероятно, но всё же возможно, что этот покупатель последует за вами на парковку и попытается отобрать у вас пирог – только представьте себе возможные дурные последствия: оскорбления и даже потасовку. Но даже если открытого конфликта не возникнет, ваши действия вызвали негативные мысли у другого человека и убедили его, что вы – жадина. Кроме того, ваше удовлетворённое состояние ума было разрушено.

Если в уме возникает вожделение, эгоистичное и алчное поведение, как правило, неизбежно. Стремясь ухватить все возможные удовольствия – все кусочки клубничного пирога, – мы можем действовать грубо и рискуем нажить себе врагов. Если наше вожделение направлено на что-то более крупное, например, на чужую собственность или чужого супруга или супругу, ставки повышаются и результатом может стать настоящее насилие и бесконечное страдание.

Если мы сможем обратить этот цикл вспять, начав со своего негативного поведения и шаг за шагом вернувшись назад к его эмоциональным и ментальным причинам, мы получим возможность устранить своё страдание в самом начале. Совершенно естественно, что, когда наше вожделение и цепляние устранены – полностью уничтожены, обязательно возникает счастье. Возможно, мы понятия не имеем, как совершить такой подвиг, но если мы осознаём, что должны делать, мы уже на пути.

Теперь вы видите, почему мы говорим, что истинное счастье возникает лишь с устранением вожделения. Даже если нам кажется, что достичь наивысшего счастья нереально, мы можем получить пользу, если уменьшим вожделение. Чем больше мы отпускаем вожделение, тем более счастливыми себя ощущаем. Но как же уменьшить вожделение? Мысль об уменьшении вожделения, не говоря уж о его устранении, может приводить нас в уныние. Если вам кажется, что попытки уничтожить вожделение одной силой воли приведут к разочарованию, вы правы. Будда нашёл способ получше: постепенное продвижение по Восьмеричному пути.

Указанный Буддой путь постепенного развития затрагивает все аспекты нашей жизни. Вступить на него можно в любой момент, в любое время. Вы начинаете оттуда, где уже находитесь, и движетесь вперёд, шаг за шагом. Каждое новое изменение в поведении или новое постижение основывается на предыдущем.

Среди толп последователей, внимавших учениям Будды, находились такие восприимчивые умы, которые достигали устойчивого счастья, услышав лишь одну его речь с наставлениями по этапам этого пути. Некоторые умы были настолько зрелыми, что, услышав лишь его высочайшее учение о Четырёх благородных истинах, полностью освобождались. Однако большинству учеников Будды приходилось преодолевать препятствия, затруднявшие постижение учения, прежде чем они могли перейти на следующий уровень исследования.

Большинство из нас много работают над собой, чтобы освободиться от копившихся годами разрушительных и самоуничижительных оценок и поведенческих привычек. Следуя по пути Будды, подразумевающему постепенную тренировку, мы должны работать не торопясь, терпеливо и оказывая себе необходимую поддержку. Не к каждому человеку полное постижение приходит за одну ночь. У всех нас разный опыт, и заинтересованность в духовном росте у разных людей разная.

Будда был чрезвычайно искусным учителем. Он знал, что для постижения высших учений нам необходима определённая степень ясности. Его Восьмеричный путь к счастью состоит из трёх стадий: этики, сосредоточения и мудрости, причём каждая следующая стадия опирается на предыдущие.

Первая стадия, этика, или безупречная нравственность, состоит в принятии набора ключевых ценностей и жизни в соответствии с этими ценностями. Будда знал, что этичное мышление, этичная речь и этичные действия являются предварительными шагами, дающими возможность более высокого духовного развития. Однако нам, конечно же, нужна хотя бы малая толика мудрости, чтобы отличить этичное от неэтичного. Поэтому Будда начал своё учение с советов о том, как достичь базового уровня искусного понимания (шаг 1) и искусного размышления (шаг 2). Эти навыки ума помогают нам отличать этичные мысли и действия от неэтичных и благое поведение от такого, которое причиняет вред нам самим и окружающим.