138

Тукарам, поэт-святой, говорит: “Я ушел увидеть Бога, я вернулся Богом”. Человеческий ум не может познать Бога. Не может быть ума без Сознания. Когда размышляющий ум перестает задавать вопросы, он становится Источником. Бог – это чистая субъективность. Ум может только принять божественную волю. Это означает, что нет “меня” или “моих” действий. Тот, кто хочет познать Бога, присваивает себе субъективность Бога и делает его объектом. Когда это постигнуто, ты – Бог. В глубоком сне существует только “Я ЕСТЬ” или Бог. Тебя нет. Даже когда ты просыпаешься, пока размышляющий ум не активен, ты – в “Я ЕСТЬ”, что подобно глубокому сну. Рамеш говорит: Покой или счастье означают уничтожение чувства обособленности.

139

Я не философ. Философия – это все еще интеллектуальный уровень. Я говорю только, что ни одно действие не является твоим действием. Это просто реакция мозга на внешнее событие. Ни одно человеческое существо не имеет свободы воли. Что бы ни произошло, не есть чье-то действие. Это действие Бога. Когда понимание полно, у тебя не будет чувства вины, гордости или обиды. Когда ты поймешь, что все действия есть действия Бога, ты не будешь называть кого-то своим врагом. Ты хочешь чего-то от жизни. Когда ты свободен от чувства вины, гордости и ненависти, что еще тебе нужно от жизни? Рамеш говорит: Жизнь такая, какая есть. Никто не властен над ней.

Не существует индивидуального говорения или слушания. Говорение и слушание происходят по воле Бога. Окончательное понимание приводит к молчанию. Люди могут пребывать в молчании, даже продолжая говорить. Истинное молчание происходит, когда нет размышляющего ума. Ум спрашивает: “Как мне себя успокоить?” Он не может. Молчания не будет до тех пор, пока ум не разрушится. А он может разрушиться только по воле Бога. Интересно наблюдать за наблюдающим ребенком. Мозг реагирует, но размышляющего ума нет совсем. Когда ты был ребенком, ты всегда говорил о себе в третьем лице. Когда ты вырос, ты стал считать себя отдельной личностью. Рамеш говорит: Бог создал чувство обособленности. Один Бог и может убрать его.

141

Романа Махарши говорит: “Нет создания, нет исчезновения, нет пути, нет цели, нет свободы воли, нет предназначения”. Как только ты примешь, что ничто не происходит по твоей воле, вопрос о том, чья же воля преобладает, станет неуместным. Если я понял, что все происходит по воле Бога, почему я должен беспокоиться о Боге? В конце не останется ничего. Все, что есть, это иллюзия. То, что существует не все время, есть иллюзия. Проявленного не существует в глубоком сне. Воля Бога имеет отношение к делу только тогда, когда есть проявленное, когда ты просыпаешься. Рамеш говорит: Я не говорю о жизни. Жизнь – это концепция, иллюзия, потому что ее нет в глубоком сне.

142

Проявленное не имеет собственного существования. Оно зависит от сознания личности, следящей за ним. Проявленное таково, каким ты его воспринимаешь. Каждая личность воспринимает проявленное согласно своей программе. Проявленное существует только в уме. Проявленное и непроявленное – это не два. “Не-Я” и “Я ЕСТЬ” – это не два. “Не-Я” не создало “Я ЕСТЬ”. “Не-Я” стало “Я ЕСТЬ”. “Не-Я” – это просто концепция. Мы имеем отношение только к “Я ЕСТЬ”. Будда говорит: Нирвана есть сансара. Нирвана не создала сансару. Нирвана стала сансарой. Рамеш говорит: “Я ЕСТЬ” присутствует, когда нет “я”. “Я ЕСТЬ” стало “я”, как часть Божественного Гипноза.

143

Если ты удовлетворен тем, что происходит, или если ты принимаешь “То, Что Есть”, то нет никаких проблем. Проблемы возникают, когда ты чего-то хочешь. Покой или счастье наступают, когда ты принимаешь “То, Что Есть”. Твое желание нарушает покой, который всегда есть. Окончательное приятие может произойти только само собой. Даже сам факт отсутствия окончательного приятия тоже должен быть принят. Пойми, что все, что происходит, не находится в твоей власти. Последнее, что нужно сделать, это принять непринятие. Окончательное приятие происходит, когда ты перестаешь заботиться о просветлении. Рамеш говорит: Принятие неспособности принять можно назвать удовлетворенностью или отказом от себя.

144

Переживание просто-существования происходит, когда “я” отсутствует. Такие моменты бывают у каждого. Переживание возникает. В эти несколько мгновений происходит одно из двух. Если программа – искать духовность, размышляющий ум говорит: “Это было круто! Хочу еще!” Если программа не связана с поиском духовности, размышляющий ум говорит: “Почему ты теряешь время? Займись чем-нибудь”. Итак, что делать? Оставь переживание в покое. “Я” хочет его повторить. Если можешь, выкинь переживание из головы и забудь о нем. Рамеш говорит: Если переживанию просто-существования позволить приходить и уходить, не привязываясь к нему, оно, вероятно, будет происходить чаще.

145

Индивидуум отождествляется с действиями которые происходят через организм тела-ума благодаря Божественному Гипнозу. Только Бог может убрать Гипноз, который Он создал. Все, что ты можешь сделать, это молить Бога убрать Гипноз. Но ты не делаешь этого. Ты думаешь, что с помощью какой-нибудь садханы ты можешь преодолеть майю. Только один из тысяч ищет избавления от Божественного Гипноза. Поиск избавления от Гипноза, само по себе есть Милость Бога. Поиск происходит по Милости Бога. Процесс начался по воле Бога. Он будет продолжаться с той скоростью, с которой хочет Бог. Рамеш говорит: Если ты молишь Бога ускорить процесс, ты принимаешь тот факт, что ускорение процесса от тебя не зависит.

146

Эго создано Богом как часть Божественного Гипноза. Уничтожить эго – не во власти ищущего. Ты несчастен, когда эго возвращается, потому что думаешь, что должен суметь что-то с этим сделать. Возникновение эго – это естественный процесс. Пусть эго возвращается. Несчастье возникает, когда ты хочешь контролировать эго. Когда ты принимаешь эго, вместо того, чтобы бороться с ним, где несчастье? Когда ты принимаешь эго, ты сдаешься Той силе, которая создала эго. Это значит, ты отдал само эго. Ты говоришь: Ладно, Бог, делай то, что тебе нравится. Если хочешь, чтобы эго возвращалось опять и опять, пусть так и будет. Рамеш говорит: Прими, что ничто не находится в твоей власти. Пока это понимание не станет полным, эго будет возвращаться снова и снова.

147

Ты неудовлетворен, потому что не принял искренне то, что ты ничего не можешь сделать. Ты думаешь, что можешь что-то сделать. Ты хочешь знать, что ты можешь сделать. Когда ты искренне примешь то, что ничто не находится в твоей власти, что все во власти Бога, что ты будешь делать? Ты принимаешь все, что бы ни делал Бог через организм тела-ума, не говоря при этом, что это твои действия. Ты не существуешь как отдельный индивидуум. “Я” может умереть только тогда, когда ты полностью принимаешь то, что не существуешь как деятель. Что можно сделать, чтобы осуществить полное понимание? Ничего, потому что ты не существуешь. Ты можешь только понять учение интеллектуально. To, насколько это поможет тебе жить своей жизнью без ощущения “своего” действия, не в твоих руках. Это воля Бога. Позволь ему делать то, что Он хочет. Ты можешь только ждать без всяких ожиданий. Окончательное приятие – это приятие невозможности сдаться. Что происходит, когда ощущение “своего” действия полностью исчезает? Рамеш говорит: Что бы ни произошло, просто наблюдается без желания изменить.

148

Если ты принимаешь, что проявленное – это Сознание в действии, тогда что есть ты? Принял ли ты интеллектуально, что Сознание функционирует через миллиарды организмов тела-ума? В действительности ты – фикция. Фикция, созданная Сознанием. Если ты будешь думать, что это “ты” ищешь, “ты” прикладываешь усилия, то возникнет путаница, обида и несчастье Если же ты примешь, что усилие происходит, то каковы бы не были последствия, несчастья или обиды не будет. Нет индивидуального делающего. Рамеш говорит: Если ты примешь все, что происходит, как волю Бога, жизнь будет простой. Тогда, если возникнут какие-то вопросы, последует ОТВЕТ.