Ибн Мискавайх приводит несколько аргументов для абстрагирования души, в том числе принятие разных форм отсутствия реакции души на состояние тела и его акциденций, отхождение души от чувственного восприятия, осознание ошибки чувств. Эти же аргументы приводились Ибн Синой, Фараби и древнегреческими философами, поэтому мы не станем разъяснять их здесь[32].

Каждое создание, будь то минерал, растение или животное, обладает определёнными силами и способностями. Часть этих сил и способностей присуща всем созданиям, а другая часть – только некоторым. Благодаря этому они и отличаются друг от друга.

Ибн Мискавайх, как и предшествовавшие ему философы, признаёт за душой три силы: силу страсти, силу гнева и силу разума. Сила страсти побуждает чело века искать себе пропитание и жилище, проявлять интерес к противоположному полу и чувственным удовольствиям. Сила гнева побуждает его избегать всякого вреда, преодолевать препятствия, превзойти других и добиться иных достижений. А сила разума позволяет ему размышлять и постигать истины вещей и явлений. Каждая из этих сил связана с определённым органом человеческого организма. Так, сила страсти связана с печенью, сила гнева – с сердцем, а сила разума – с головным мозгом. Ибн Мискавайх также называет эти три силы «животной душой» (нафс бахимийа), «звериной душой» (нафс сабу‘ийа) и «глаголющей душой» (нафс натика). Из этих трёх сил только последняя отличает человека от животных и растений и даёт ему превосходство над всеми созданиями, так как в силе страсти и силе гнева он схож с животными[33].

Что касается порядка возникновения в человеке этих сил, то Ибн Мискавайх убеждён в том, что в ребёнка раньше всего начинает проявляться сила страсти, т. е. он проявляет желание питаться, чтобы выжить. Он начинает просить молока, хотя никто его этому не учил, плачем даёт знать о том, что он проголодался. По мере укрепления этой силы у ребёнка появляются новые желания и интерес к иным удовольствиям, к которым он начинает стремиться с помощью тех возможностей, которые у него появляются. Затем благодаря пяти чувствам в нём просыпается сила воображения, и он начинает проявлять интерес к тому, что вырисовывается в его фантазии. После силы страсти в нём начинает пробуждаться сила гнева. С помощью этой силы ребёнок отталкивает от себя то, что ему не нравится, и сопротивляется тому, что мешает его интересам. Если он сам не справится с этой задачей, то плачем просит о помощи своих родителей. Наконец, со становлением в нём силы разума в ребёнке проявляется интерес к познанию человеческих деяний. Постепенно путём познания окружающего мира и размышления над ним он становится человеком разумным[34].

С точки зрения Ибн Мискавайха, в детстве и юности сила страсти и сила гнева настолько сильны, что порой они берут верх над силой разума. Однако в зрелом и пожилом возрасте природные силы человека начинают увядать, и тогда сила разума начинает явственнее проявляться и может одолеть другие силы[35].

По убеждению Ибн Мискавайха, сила страсти не может ни прививаться, ни воспитываться. Но сила гнева, хоть она и не привита, может быть воспитана. А сила разума, естественно, воспитана и благородна. Та сила, которая возьмёт верх над человеческой душой, подчинит себе другие силы. Силой своей воли человек может подчинить силу страсти и силу гнева силе разума и таким образом достичь научного и практического совершенства, возносясь до уровня ангелов. Но если сила разума будет подчинена силе гнева или страсти, то человек снизойдёт до уровня животных. Потому что, если сила страсти в человеке возьмёт верх, она подчинит разум и гнев животным страстям и удовольствиям. Если же верх одержит сила гнева, то человек превратится в хищного зверя[36].

Ибн Мискавайх сравнивает эти три силы с ангелом, хищником и свиньёй. Какая из них возьмёт верх над человеком, такие последствия в нём и проявятся[37]. Здесь он приводит аллегорию, сказанную древними мыслителями, где эти три силы представляются всадником, скакуном и охотничьим псом. Если человек, т. е. разум, будет править, а конь и пёс следовать ему, то все трое смогут прекрасно жить, потому что человек сумеет правильно управлять конём и псом, вовремя кормить и поить их, давать им отдых и защищать от врагов. Но если строптивый конь будет всё время искать себе воды и травы, то он легко собьётся с пути, забредёт в страшную долину и приведёт человека и пса к погибели. Если же пёс окажется непослушным и своевольным и погонится за воображаемой дичью, то поманит за со бой человека и коня, и все трое окажутся в великой беде[38].

Разъясняя три силы человеческой души, Ибн Мискавайх указывает на некоторые особенности человека, которые можно обобщить в следующих понятиях: воля, социальность, самолюбие, способность перенимать и передавать.

Поступки и способности человека, которыми определяется его человечность и благородство и изучение которых называют практической мудростью, зависят от человеческой воли. Благодаря своей воле и решимости человек может реализовать то, о чём помышляет. Имен но это свойство отличает его от животных. Чем разумнее и справедливее его мысль, чем правильнее и добрее его выбор, тем он человечней[39].

Ибн Мискавайх считает, что человек с помощью своей воли может достичь счастья и совершенства, и убеждённо заявляет: «Наличие человеческой сущности зависит от могущества его Творца, однако облагораживание этой сущности зависит от самого человека и его воли»[40]. Поэтому в другом месте он, называя выбор человека источником его благородства или подлости, счастья или злосчастья, пишет: «Взгляни, куда ты помещаешь свою душу, и на каком из уровней, определённых Богом для своих созданий, ты хочешь остановиться. Несомненно, это решение зависит от тебя, и тебе следует сделать свой выбор. Поэтому если ты хочешь опуститься до уровня скота, то непременно станешь одним из них. Или, если хочешь, можешь находиться на уровне хищных зверей или возвыситься до уровня ангелов и быть одним из них»[41].

Но, конечно, человек может применять свою волю только в тех случаях, когда это реально, но не в тех, которые выходят за рамки его возможностей, например, для формирования собственной внешности, роста и т. п. Для того чтобы свершить какое-либо действие, допустим, построить здание, необходимо наличие следующих условий.

1. Действующее лицо, которое может быть не посредственным (например, строитель) или опосредованным (например, архитектор).

2. Материал, которым производится действие, как, например, строительные материалы.

3. Цель, ради которой совершается действие, к примеру, комфортное проживание.

4. Воображаемая действующим лицом картина, которую оно хочет воплотить в жизнь.

Если человек посмотрит на свои действия лишь с одного ракурса, то вполне вероятно, что он будет склоняться к идее кадаритов[42] или джабаритов[43]. Но если он рассмотрит комплекс причин и факторов со вершения действия, то поймёт неверность идей обоих течений и познает истинную тайну идеи «ал-амр байна ал-амрайн» (промежуточного положения)[44].