О том, что в эпоху мезолита змея являла собой также и эмблему женского проявления Двуединого божества, свидетельствует центральный "столб 1 Сооружения А" (святили-ща). Здесь вверху столба изображена сетка (решётка) из переплетённых змей (см. выше): верху "сетки" показано 8, а внизу (на нижнем крае сетки) 9 (как 3 по 3) змеиных голов (т.е. данная "сетка" - атрибут культа исключительно Великой богини (как известно, змеи размножаются и откладывая яйца, и как живородящие, - быть может, поэтому богиня-мать и соотносилась со змеёй)). Так, на Кавказе (и, вероятно, в Анатолии) ещё в эпоху бронзы (III-II тыс. до н.э.) земная вода и зародыши растительности вдоль неё (вдоль текущей воды) символизировались "волнистым" (ползущим) змеем и точками (маленькими кружками) с двух сторон его тела (на графеме (Ариэль Голан; Рис. 133-1) показана ползущая (справа налево в плоскости рисунка) змея в виде плавной "ленточной" синусоиды с шестью (как 2 по 3) закруглёнными mах (максимами) и шестью min (минимами)), Вдоль тела змеи, сверху и снизу (между экстремумами волны) расположено по 5 маленьких кружочков/колец (всего 10). Подобная же картина изображена и на сосуде Рис. 133-6. Заметим, что на более раннем (Малая Азия, VI тыс. до н.э.) круглом сосуде (Ариэль Голан, Рис. 133-8) показана замкнутая зигзагообразная (из равных уголков) горизонтальная "ленточная" линия с подобным же (как на Рис. 133-1,6) образом расположенными маленькими дисками с точкой в центре каждого (графема символизирует дождевые тучи, покрывшие (затянувшие) всё небо (беспредельную "грудь" Великой матери) и зародыши растительности, порождённые на небосводе (под уголковой линией показаны горизонтальная и волнистая линии (полосы-ленты) - высокая, небесная вода)). Таким образом, волнистая решётка (сетка) из змей (здесь 8х9), может символизировать неисчерпаемый запас высокой, небесной, воды (дождя и росы) на небосводе, постоянно возобновляемый порождающей (вследствие регулярного священного брака) воду ("молоко небес") богиней-матерью.
Позднее же змея обычно соотносилась преимущественно с эпифаниями бога-отца (хотя и связь с водой сохранилась). Так, китайский дракон ("небесный" Змей) - владыка водной стихии. В Индоне╛зии рогатый змей - хозяин земли и водной стихии. Речной др.-греч. бог Ахелай в поединке с Гераклом оборачивался змеёй. Шумеро-аккадский бог - Змей Энки (одно из проявлений этого великого бога), - владыка пресных вод.
Следует отметить, что о лисе, как о сакральной эмблеме, известно довольно мало. Так, на кудурру (убейдских межевых камнях), соотносимых с богом-отцом как с богом Земли (см. выше), изображались лисы (К. Шмидт). В одном шумерском мифе лиса играет роль посланницы бога Неба Ану к рассерженной супруге, т.е. лиса "близка" богине, и по-этому та примет и выслушает лису. Весьма информативна печать (Клаус Шмидт. Рис. 98) из Тепе Гияна (южнее Хамадана). Здесь на одной стороне печати (позднехалафский период) изображены козёл (есть признак пола) и коза (слева), стоящие (вид сбоку) близко мордами друг к другу. Примечательно, что над козой (с левой стороны) показана лиса (схематически, но узнаваема). На другой стороне этой печати показаны (схематически) в зооантропоморфном виде (с руками, ногами и туловищем): справа - человеческая фигура с фаллосом и головой козла - бог-отец; показано, что он уходит (вправо) от богини-матери, изображённой слева (такая же как и у бога-отца фигура, но без фаллоса), вокруг же её козлиной головы "порхают" две бабочки (она - богиня Неба), а за её спиной (в левой части рисунка) находится всё та же лиса. Очевидно, что "священный брак уже состоялся": между фигурами расстающихся богов, посредине, помещена рептилия, лапы которой раздвинуты в стороны, - весьма напоминает распластанную ящерицу (эмблема плодовитости), т.е. графема повествует, что богиня-мать "понесла". Итак, на данной печати лиса явно соотносится с культом Великой матери.
Рассмотрим также и такой сакральный символ (эмблема священного брака) как "бу-ква Н", представленной на колоннах в двух видах: один являет собой две равные, широ-кие вертикальные полосы (как бы проекция двух колонн), соединённые по середине более узкой горизонтальной полосой (как бы столбом); в другом случае - горизонтальная полоса (столб) заменена эллипсовидным кольцом. При этом "буква", изобра╛жённая вертикально (как типичная буква Н), - квадратная, в то время как такая же (и без кольца), но повёр╛нутая на 90 град. - прямоугольная, растянутая по вертикали. В свете сакральной симво╛лики все эти эмблемы ("Н") должны символизировать (аналогия к связи кроны дерева (неба) и его корней (земли) посредством ствола-фаллоса) творящее жизнь перманентное единение жен╛ского и мужского начал Двуединого божества (горизонтальный столб как фаллос, соединяю╛щий Небо и Землю (две параллельные колонны); а в случае кольца, последнее отображает чрево (материнское лоно), связующее небо и землю (ибо жизнепорождающая связь неба и земли амбивалентна). Так (Мария Гимбутас), костяная статуэтка (24 тыс. лет. до н.э., выпол╛нена в виде плоской до╛щечки (с женской грудью)) из Дольни-Вестонице (Моравия) украшена (снабжена) выре╛занными на ней горизонтальными линями, дабы акцентировать одно╛временное пребывание богини и на Небе, и на Земле. Много позже эта символика (параллельные линии, обозначающие Небо и Землю) встречается, к примеру, в числе укра╛шений модели храма Великой богини (культура "винча"); а также и в сакральных изображениях шумеров.
По всей вероятности, две внутренние (более высокие), симметрично установленные Т-образные колонны (налицо (см. выше) ряд признаков "двучастности" ("он-она"), а так-же и то, что территория каждого из святилищ поделена по╛ровну), - отражают предранне-земледельческий паритет между ипостасями Единого бога, поскольку земледелие ещё в зачатии. Насколько известно, эта модель ("двучастность", реализуемая в 20 святилищах комплекса), видимо, - самое древнее представление в одном и том же храме женского и мужского начал Единого бога разделён╛ными, а также и амбивалентными (в отдельных святилищах).
"Мы совершенно точно поняли, - пишет К. Шмидт, - [что центральные] столбы... не были конструктивными элементами сооружения, а являлись самой [сакральной] сутью строения, тогда как строение [овальная стена] служило лишь обрамлением этого центра".
Найдено и изображение лежащего "человека" с Т-образным навершием-парал╛ле-лепипе╛дом вместо го╛ловы. И поскольку это изображение показано под горельефом быка, расположенным под навершием срединной колоны (центральный столб 2, "Сооружение А"), ко╛торая по форме напоминает фаллос, то лежащий человек, по-видимому, - антропо-морфное мужское божество. И тогда, если предполагать, что в храме Гёбекли Тепе все Т-образные колонны (и стенные, и срединные) сим╛волизируют богов, то, не исключено, что таким образом (символически) представлен некий древнейший местный пантеон. Но если это так, то можно констатировать, что к XI тыс. до н.э. уже произошёл частичный распад ипостасей Единого бога (две центральные колонны в середине - всё ещё паритетные Мать и Отец) на более чем десяток эпифаний (удвоение чисел 5, 6 и 7 может говорить о равном числе персонифицированных эпифаний с обеих сторон). И тогда в 4 (как 2 и 2) осыпавшихся кучах (грудах, горках) обломков сталагмитов в святилище пещеры Брюникель (которые могли послужить прототипом центральнй пары Т-образных колонн) просматривается следующая символика: Великие Мать и Отец перманентно пребывают всюду: и в небе (внутри овала), и вне его - на земле.
Уместно заметить и то, что при взгляде на округлую стену святилища представляется, что колонны (как боги), как бы движутся - вечно идут друг за другом по кругу в одном направлении. При╛мечательно, что кольцевое строение, состоящее из врытых в землю мегалитов в Стоунхендже, валлийцы и ирландцы называют "танец великанов". Не исключено, что "движение" по кругу ("богов" с Т-образными головами), запечатлённое в камне святилищ Гёбекли Тепе, яв╛ляется ритуальным круговым танцем, неким аналогом (формой) вознесения моления своим Великим Отцу и Матери (большим колоннам внутри) пантеоном местных богов.
