36 Dennett D. С Intentional systems theory. TS 2007. P. 2.

37 Замечательный рассказ Дианы Гаспарян о туссанской конференции 2006 г., а также о том, что ей предшествовало, опубликован на сайте http://www.histphil.ru. От себя могу добавить три вещи. Во — первых, нельзя не отметить подготовительную работу организаторов. Они тщательно проинструктировали докладчиков, и в результате пленарные заседания напоминали показательные бои или отредактированные телевизионные шоу — в хорошем смысле. Во — вторых, лучшее время получали не именитые авторы, или не только они, но и просто те, кому было что сказать. Хотя новички не могли тягаться с Дугласом Хофштадтером, утонченно рассуждавшим о «странных петлях» обратной связи в мозге, образующих человеческое Я. В — третьих, конференция незаметно перетекала в разного рода художественные перформансы. Кульминацией же стала традиционная финальная вечеринка «Конец сознания», а кульминацией вечеринки — следующая сцена, которую, к сожалению, смог по — настоящему прочувствовать только я. Вообразите веселую толпу, выстроившуюся в гнутую очередь за фуршетной выпивкой — гомон, смех… И вдруг рядом со мной возникает захмелевший человек, обводит очередь мутным взглядом и выдыхает «страанная петля…». Но настоящий конец сознания наступил, когда я слегка споил Сью Блэкмор и, разглядывая ее многоцветные волосы, болтал с ней о Деннете и буддизме…

38 Очевидно, таким образом, что интенциональная установка является продолжением или даже «подвидом» дизайнерской — см.: Dennett D. С. Intentional systems theory. P. 3.

39 Dennett D. С. Brainstorms. P. 12.

40 См.: Dennett D. C. Darwin's Dangerous Idea: Evolution and the Meanings of life. L., 1995. P. 370–383.

41 Dawkins R. The Selfish Gene. Oxford, 1999 (1976). P. 192. Подробный анализ различных аспектов теории мемов — см.: Blachmore S. The Meme Machine. N. Y., 1999.

42 См.: http://fragmeiits.consc.uet/djc/2005/0l/books_in_the_ph.html.

43 Dennett D. C. Consciousness Explained. P. XI.

44 Ibid. P. 16.

45 Деннет, впрочем, не исключает, что гетерофеноменологический метод может быть распространен и на изучение психики животных. Обсуждение этого вопроса — см.: Elton M. Daniel Dennett: Reconciling Science and Our SelfConception. Cambridge, 2003. P. 171–173.

46 Аутофеноменология, пишет Деннет, «ведет к искушению: искушению рассматривать наши убеждения от первого лица не в качестве данностей, а в качестве непреложной истины» — Dennett D. С. Sweet Dreams: Philosophical Obstacles to a Science of Consciousness. Cambridge MA, 2005. P. 113.

47 К примеру, Деннет пытается доказать, что цвета (эталонные квалиа) являются не какими‑то субъективными данностями, а объективными свойствами отражающих поверхностей.

48 Dennett D. С. Consciousness Explained. P. 458: «В конце концов, главный источник мифа о Картезианском театре — леностная экстраполяция интенциональной установки на целое. Рассмотрение сложного, подвижного единства как единого агента — впечатляющий способ усматривать паттерн в совокупной деятельности; эта тактика естественна для нас и, возможно, даже поощряется генетически в качестве способа восприятия и мышления»

49 Ibid. P. 33–37.

50 Ibid. P. 107.

51 Неудивительно, что Деннет не жалует Крика и Коха и редко ссылается на них. А в «Объясненном сознании» он сам говорит, что они близки «картезианскому материализму» — ibid. 256.

52 Dennett D. С. Consciousness Explained. P. 215.

53 Ibid. P. 211.

54 Ibid. P.210.

55 Ср.: Kirk R. "The best set of tools"? Dennett's metaphors and the mind‑body problem // The Philosophical Quarterly 43: 172 (1993). P. 338.

56 Zawidzki T. Dennett. P. 77. Отметим, что Завидский не проводит различий даже между основными вариантами деннетовской теории сознания.

57 Свою роль могла сыграть и философская критика. К примеру, П. Черчленд доказывал, что «виртуальная машина», состоящая из некоего набора правил, не может работать в мозге с его коннекцио- нистской архитектурой. См.: Churchland P. M. Densmore and Dennett on virtual machines and consciousness // Philosophy and Phenomenological Research 59: 3 (1999). P. 763–767. Сила этого возражения зависит от того, действительно ли коннекционистские паттерны в мозге нельзя интерпретировать на языке символьных конструкций, как склонен считать Черчленд.

58 Ck: Koch С. The Quest for Consciousness. P. 269–277; Leopold D. A. Logothetis N. K. Activity changes in early visual cortex reflects monkeys' percepts during binocular rivalry // Nature 379 (1996). P. 549–553.

59 А именно данных, показывающих аналогию между поведением животных и «сознательным» поведением человека. Что же касается феномена бинокулярного соперничества, то в работах Деннета трудно отыскать хотя бы упоминание о нем, что само по себе достаточно любопытно. Вариант того, что он не знал о нем, должен быть исключен. Ведь об этом шла речь хотя бы в статье Ф. Крика и К. Коха 1990 г.; которую он цитирует уже в «Объясненном сознании».

60 Dennett D. С. Sweet Dreams. P. 172. Ср.: Dennett D. С. Two steps closer to consciousness // Paul Churchland, ed. by B. Keeley. N. Y., 2006. P. 193–209.

61 В «Сладких грезах» Деннет утверждает, что концепция набросков была недостаточно иллюстративной. Но в нашей беседе (см. ниже) он заметил, что отказался от этой метафоры потому, что набросок как таковой предполагает существование того, кто читает его, и в этом смысле она наводит на мысль, что в мозге все же существует какой‑то Наблюдатель. Любопытно, однако, что в «Сладких грезах» Деннет высказывал подобные соображения и о метафоре «славы в мозге», предлагая заменить ее на метафору «влияния» или «фантазийного эха» — Dennett D. С. Sweet Dreams. P. 136, 160. Но к 2007 г. он, похоже, вновь вернулся к метафоре «славы в мозге».

62 Ibid. P. 131–132.

63 Впрочем, Баарс не отрицает, что он, скорее, обобщил еще более ранние теории.

64 В статье «Реальное сознание» (1994), перепечатанной в сборнике «Дети мозга», было зафиксировано некое переходное состояние — см.: Dennett D. С. Brainchildren. P. 131–139.

65 Показательно, что Баарс, рассуждая о своей теории, стал использовать деннетовскую метафору «славы в мозге». См.: Baars В. The Global Workspace Theory of Consciousness. P, 240.

66 Dennett D. C. Consciousness Explained. P. 257.

67 Ibid. P. 254.

68 Ibid. P. 253.

69 Ibid.

70 Кроме того, если речь идет о коротких промежутках времени, то в некоторых случаях — когда, к примеру, происходит быстрая последовательная экспозиция двух предметов и человек утверждает, что он вообще не видел первого предмета, — мы, по Деннету, не в состоянии выбрать между двумя вариантами объяснения этого феномена, «сталинистским» (первый предмет вообще был не допущен до сознания и все ограничилось восприятием второго) и «оруэллианским» (предмет был осознан, но память об этом событии была стерта). Сама попытка выбрать между этими сценариями предполагает, считает Деннет, ложное понимание потока сознания как чего‑то реального. Критики Деннета, и в частности, Н. Блок, однако, указывали, что можно представить вполне конкретные и реальные ней — робиологические эксперименты, которые позволят сделать выбор. См.: Block N. Review of Daniel Dennett, Consciousness Explained // Block N. Consciousness, Function and Representation: Collected Papers, Volume 1. Cambridge MA, 2007. P. 136.

71 Ср.: Dennett D. C. Consciousness Explained. P. 275.

72 Ср.: Dennett D, C. Sweet Dreams. P. 132. Разумеется, никакая трансляция не состоится, если она не продлится какое‑то минимальное время. Но Деннет имеет в виду гораздо большие отрезки.

73 Ibid. P. 162–163. См. также: Dennett D. С. Brainchildren. Р. 138.

74 Это обстоятельство недостаточно учитывает С. Шнейдер — см.: Schneider S. Daniel Dennett on the nature of consciousness // The Blackwell Companion to Consciousness. P. 318–319.