Ибо, хотя в Эдеме было произращено дерево познания добра и зла, оно, тем не менее, не несло собою того понятия зла, которое в человеческом представлении связано с лишением блага жизни, насилием над личностью, со смертью. Невероятно, чтобы Сущий, являющий Собою любовь к Своему творению, благословил на существование зла в отношениях между тварями.

Поэтому природа «зла» в дереве познания совершенно иного основания и не являет собою некоей «благотворной» функции для познания человеком сущности блага его жизни. Не увидев или неверно определив положение человека в сотворённом мире до грехопадения, можно впасть в заблуждение относительно метода спасения из мира зла и смерти.

Немаловажным фактором в причине возникновения изменений в условии закона жизни на земле является наличие свободы воли у существ духовного мира, которые, как мы знаем, наблюдали за процессом сотворения жизни на земле. У пророков Исаии и Иезекииля есть повествование о царях Вавилона и Тира, образно характеризующее положение и поведение одного из Ангелов Божиих, созерцающих сотворение материального мира и жизнь в нём.

Иезекииль говорит: «Ты был керувом помазанным, осеняющим крылами; поставил Я тебя на Святой Горе Божией – там ходил ты среди камней огненных. Беспорочен был ты на путях своих со дня сотворения твоего, пока не сыскалось в тебе беззаконие, а за это Я низринул тебя с Горы Божией и исторг тебя, керув осеняющий, из среды камней огненных. Возгордился ты красотой своей, загубила красота мудрость твою: за это поверг Я тебя на землю и выставил пред царями на позорище». Йехезкель 28.14–17.

И у Исаии читаем характеристику Люцифера, которая образно представлена царём Тира: «Как рухнул ты с небес, утренняя звезда, сын зари! Низринут на землю покоритель народов! А говорил ты в сердце своём: «Поднимусь я на небо, выше звёзд Божиих вознесу я престол мой, воссяду на горе собранья в дальних пределах Севера; взойду я на высоты облачные, уподоблюсь Всевышнему!». Йешаягу 14-12-14.

В этом образном повествовании об одном из Ангелов Божиих желательно обратить особое внимание на то, что он был не просто одним из существ духовного мира, но помазанным Херувимом, осеняющим своими крылами сотворённый материальный мир. Ибо значение слова «помазание» говорит о том, что этому Ангелу Господь Бог доверил управление землёю и сотворённой на ней жизнью, чтобы он охранял и заботился о ней, осенял её, наподобие роли воспитателя в детском саду.

Между тем человек, также имеющий свободную волю и Божие благословение на управление жизнью тварей животного мира, был препятствием Люциферу в его стремлении безусловного владычества сотворённой жизнью на земле. Воспользовавшись пограничным положением человека между духовным миром и миром тварей на земле, диавол решил увлечь его в область материального проявления жизни, где сотворённые существа благо своего существования получали от функций своего организма. Получение же блага жизни подобным образом для положения человека Всесильный запретил под страхом смерти после того, как Он разделил личность Адама на мужскую и женскую особь.

Мы не будем здесь входить в подробности определений того, что являют собою «дерево жизни» и «дерево познания добра и зла», заметим лишь, что эти «деревья» были произращены Господом из земли, из которой были сотворены тела существ материального мира и которые по своему условию жизни и методу продолжения своего бытия вполне совпадают с названием их «деревом». Существуют же выражения: «древо жизни» и «древо познания», когда идёт речь о родословной ветви какого-нибудь человека или о его восхождении в какой- либо области знания?

В моменте соблазна диаволом человека принципиальное значение имеет ответ на вопрос: что было плодом, который диавол предложил Еве вкусить?

Обыкновенный ли плод с дерева наподобие яблока, финика, персика, граната и прочих фруктов, или нечто иное, что дало ей возможность узнать то, что ранее ей было недоступно?

Ведь плод с этого дерева заключал в себе знание мировоззренческого характера, в то время как плоды с обыкновенных деревьев заключают в себе лишь знание их вкуса. Почему Бог запретил человеку вкушать плод с этого дерева под страхом смерти? Не собирался же Он убить людей, если они нарушат запрет, или этот плод был ядовит так, что лишал жизни всякого, кто вкусит его?

Самым распространённым толкованием этого момента является то, что этим запретом Бог желал проверить человека на предмет послушания Себе с целью дальнейшего служения людей Сотворившему их. Но подобное понимание запрета не выдерживает простого вопроса: в чём Всесильный нуждается, чтобы Ему служили сотворённые Им существа?

Являя Собою совершенную любовь, Всесильный пожелал разделить её в сотворении мира существ, приобщая их к радости бытия, которую имеет Сам. Ибо только разделённая любовь является совершенной любовью, которая наполняет всё во всём. Ведь Господь Бог как истинный отец радуется благополучной жизни своих детей, и этой радости для него достаточно.

Не забудем, что по своему положению человек был соединительным звеном двух форм проявления жизни: в духе и в материальной оболочке души живой, где образом Божиим в человеке было его сознание себя причастным к духовному миру существ. По этой причине Господь Бог благословил человека на управление жизнью животного мира как высшего представителя от мира тварей, имеющих проявление души живой в материи, но при этом запретил Адаму подражать тварям животного мира в их стремлении получения удовольствия для души от использования функций материального тела, основным удовлетворением которых являлось размножение и продолжение рода.

Об этом способе получения удовольствия в жизни души живой знал и диавол. Потому он и ответил Еве, что «не умрёте», если вкусите (испытаете) результат деятельности вожделенных чувств души своей, то есть, не лишитесь сознания жизни как души живой, но будете иметь ещё один источник получения блага жизни.

В этом ответственном моменте для положения человека необходимо выяснить для себя один вопрос. О действительной ли смерти, как исчезновении из природы бытия жизни, говорил Господь Адаму, или лишь предупреждал его об опасности потерять прежнее сознание себя как причастника духовному миру, которая равнозначна смерти?

Надо признать, что ни Бог не «запугивал» Адама смертью, но говорил о действительной их смерти как образа и подобия Божия, ни диавол не обманывал Еву, когда говорил ей, что «не умрёте», имея в виду жизнь человека как души живой, но лишь откроются глаза ваши и вы узнаете то, чего раньше не испытывали. Для более ясного представления о произошедшей перемене в положении человека относительно его статуса необходимо определить сущность понятия смерти, о которой говорит Господь. Смерть сотворённого существа есть исчезновение его сознания себя и соответствующего этому сознанию восприятия окружающего мира.

Таким образом, когда Господь говорит Адаму, что он умрёт, если вкусит плод с дерева познания, надо понимать так, что от вкушения плода Адам лишится сознания себя образа Божия, и как следствие, причастности к духовному миру существ.

Лишение причастности сознания себя к духовному миру переводит человека в область закона жизни твари в материальном мире с соответствующим сознанием себя материальной личностью.

Стало быть, в результате вкушения плода с дерева познания Адам и Ева действительно умерли по слову Божию, то есть лишились сознания себя образа Божия и восприятия окружающего мира, присущего духовным существам, что подтверждается теми ощущениями себя и мира, которые возникли у них после вкушения плода. «И открылись глаза их обоих, и узнали, что наги они, и сшили смоковные листья и сделали себе опоясания». Брейшит 3.7.

Таким образом, в результате соблазна человека на жизнь по плоти и лишения сознания себя причастным к духовному миру существ следует знать, что теперешнее наше сознание себя материальной личностью, подчинённое закону жизни тварей в мире, не соответствует первоначальному сознанию себя образом и подобием Божиим. Не соответствует не потому, что первоначальное сознание в результате грехопадения стало искажённым и ущербным, но оно просто исчезло по слову Божию, а взамен открылось сознание себя материальной личностью с присущим ему законом существования в мире.