Сколь роковую роль может сыграть религиозное воспитание в жизни человека, показывает судьба Н. В. Гоголя. С детства мнительный, робкий, неуверенный в себе, Гоголь на протяжении многих лет находился под сильным влиянием своего духовного наставника Матвея Ржевского. И «этот, — по словам биографов Гоголя, — никому неизвестный, мало образованный и не особенно умный священник» побуждал великого писателя «уйти от мира, бросить имя литератора и сделаться монахом».

Религиозные страхи, депрессивные и ипохондрические (уход в болезнь) состояния преследовали Гоголя на протяжении всей его жизни. Он считал себя неизлечимо больным и, как отмечали его биографы, «готов был советоваться со всеми докторами, хотя по наружности казался свежим и здоровым». «Страшусь всего», — так определял сам Гоголь источник своей религиозности. Депрессия особенно усилилась в последние месяцы его жизни. За девять дней до смерти Гоголь сжег все свои рукописи и среди них почти готовый второй том «Мертвых душ». Этот поступок лишний раз подчеркивает, насколько был болен великий писатель накануне своей смерти и как невыносим был для него тот мир удушливый, в котором он жил.

В работе «Внутренний мир верующего человека» казахстанский философ В. Г. Яковлев отмечает, что религиозный страх — это не просто фон, на котором действуют другие чувства верующего человека. Страх — главный стержень всей его психологии, который обусловливает ее одностороннее и ущербное развитие.

Видный английский философ-гуманист Бертран Рассел называл страх «прародителем жестокости». И это действительно так. Религиозный страх извращает все человеческие чувства, включая даже инстинкт самосохранения. Так, в России в XVII–XVIII веках около 10 тысяч старообрядцев покончило жизнь самоубийством, бросаясь от отчаяния в пламя костров. Таким путем они пытались избежать наказания от гонителей «старой веры». И уже в прошлом веке (в 1860 году) в Олонецкой губернии 15 старообрядцев вместе с детьми сожгли себя в деревянном срубе. В 1896 году, за год до всероссийской переписи населения, 25 мужчин, женщин и детей добровольно закопали себя в землю на одном из островов в устье Днепра. Они сделали это по совету монахини, поскольку перепись населения верующие считали признаком появления антихриста.

Нам могут сказать: все приведенные факты — результат невежества необразованных, забитых эксплуатацией людей — ведь ужасные эти истории произошли в прошедшие века. Но вот такой же факт из совсем недавнего прошлого. Помешавшийся на религиозной почве житель Калифорнии (США) Альфред Флорес в начале 1962 года совершил самоубийство. Предварительно он вывел жену и шестерых дочерей из дома, вернулся, поджег дом и сгорел в нем. А в это время его жена и дети пели псалмы, умоляя бога принять жертву.

О чем говорят все эти факты? Такие самоубийства — следствие индуцированного помешательства. По мнению видного советского психиатра А. М. Свядоща, это помешательство возникает обычно в результате воздействия со стороны психически больного на легко внушаемого субъекта и выражается в появлении бредовых идей, галлюцинаций («видений», «откровений»), припадков и т. п. Легче всего индуцируются (заражаются) люди со слабым интеллектом. А. М. Свядощ подчеркивает, что особенно часто воспринимаются такими людьми идеи преследования и идеи религиозного содержания.

Таким образом, страх является доминирующим среди всех религиозных чувств и переживаний, выступая как внутренний источник и духовная основа существования верующего человека.

Но не одним страхом привлекаются и удерживаются в лоне религии верующие. Да и не может психика человека выдержать и оставаться в норме, если отрицательная эмоция страха ничем не компенсируется. «Отцы церкви» и духовенство это отлично понимают. Поэтому уравновешивают психику верующих включением в их эмоциональную сферу положительных эмоций. Таким целям служит то призрачное утешение, которое дает верующему религия. Это, по словам Бертрана Рассела, «желание чувствовать, что у тебя есть своего рода старший брат, который постоит за тебя во всех бедах и злоключениях».

Утешение — это всегда смена неприятных, отрицательных эмоций положительными. Давно замечено, что чувства, настроения и переживания гораздо легче вытесняются другими чувствами, нежели опровергаются с помощью логических выводов. Именно поэтому огорченного человека легче утешить не рассуждениями, а отвлечением его внимания от горестных раздумий и переживаний. Такого человека стараются окружить вниманием, сочувствуют ему в его горе, пытаются сделать ему что-то приятное, развлечь его.

Особенностью религиозного утешения является то, что в отличие от обычных средств утешения оно выходит за пределы реальности. Оно всегда основано на мистификации, па самообмане. В старости, например, верующий человек утешает себя тем, что смерть — это лишь переход к вечному блаженству на «том свете». Теряя близкого человека, он утешается надеждой на встречу с ним в «потустороннем мире». Таким переключением внимания с «земного» на «небесное» духовенство добивается того, что отрицательные эмоции у верующих заменяются положительными эмоциями умиротворения и покоя, просветленной радости мнимого познания смысла жизни и сущности бытия.

Манипулирование страхом и утешением позволяет духовенству удерживать верующих в лоне религии. А как же такая игра на чувствах отражается на самих верующих? Приведенные выше примеры дают исчерпывающий ответ на этот вопрос. Разумеется, отнюдь не каждый верующий доходит до нервных срывов. Более того, психика спокойно, по традиции верующих (если нет других причин для заболевания) остается в норме всю жизнь. Но и в этом случае духовному миру людей наносится безусловный ущерб. Равнодушие к жизни — вот в чем этот ущерб. И совершенно верно отмечает философ А. Б. Чертков, что вред, который причиняет религия психике человека, заключается и в том, что она делает человека пассивным именно тогда, когда от него требуются активные действия; она предлагает ему утешаться иллюзиями и призрачными надеждами, вынуждая его тем самым отказаться от достижения счастья на земле, даже в тех случаях, когда оно вполне достижимо.

В XV и XVI веках Европу захлестнула волна колдовских суеверий. Одновременно усилились и репрессии против подозреваемых в колдовстве. Все это явилось следствием глубоких социальных и культурных конфликтов.

Вера в демонов возникла на основе первобытных представлений о «злых духах» и впоследствии вошла составной частью во все позднейшие религии, в том числе в христианство и ислам. Бог и дьявол, ангелы и бесы — олицетворение добра и зла, света и тьмы. Эти два противоборствующих и взаимообусловливающих принципа представляют собою основу современных религий. Всякое зло на земле церковь объясняла (и сейчас не отказывается от такого объяснения) кознями сатаны. Например, «черную смерть» (чуму), которая в XIV веке унесла с собой каждого четвертого жителя Европы, церковь объявила результатом действия дьявольских сил; всеобщая паника привела к многочисленным проявлениям безумства и насилия.

Из глубокой древности идет и вера в колдунов, ведьм и т. п., якобы обладавших сверхъестественной способностью воздействовать на природу и общество. Это древнее суеверие не только не преодолено христианством и исламом, но даже усилено теми жестокими преследованиями, каким господствующая церковь подвергала несчастных, обвиненных в связи с дьяволом. В 1484 году римский папа Иннокентий VIII специальным документом (буллой) предписал церковному суду (инквизиции) разыскивать и привлекать к суду людей, «добровольно и сознательно отдавших себя во власть дьявола». Это послужило руководством к действию. А в 1487 и 1489 годах доминиканские монахи Яков Шпренгер и Генрих Инститорис издали свое сочинение «Молот ведьм». Воинствующее мракобесие и неукротимая злоба водили рукой этих «псов господних», как сами себя именовали монахи доминиканского ордена. В «Молоте ведьм» перечислялись даже способы опознания и изобличения женщин, «поддерживающих дружбу с дьяволом».