В глубокой древности бог-отец, по всей вероятности, считался "мужем всех женщин", и девствен╛ность при╛носилась ему жертву (например, обряд сакральной потери девственности). Люди верили, что первый сексуальный контакт женщины, при достижении ею половой зрелости или во время менструации, совершается со змеёй (как с проявлением Великого бога-отца). Так, троянские не╛весты, купаясь в реке Скамандре, призывали: "Ска-мандр (змей, речной бог), возь╛ми мою девствен╛ность". В древнеиндийских легендах говорится о том, что змеи влюбляются в девушек и вступают с ними в брак (змеи - ревнивые мужья). Подобное верование существовало и в Японии. В Абиссинии же полагали, что девушкам грозит изнасилование змеями, пока они не выйдут замуж. Римляне Гай Светоний и Дион Кассий рассказывают, что мать им╛ператора Августа зачала его от объятия змея (дракона) в храме Аполлона (где последний представлялся в облике Змея).
Как сообщает Клавдий Элиан (Aristoíel. Hist Animal. VI. 17.), змеи, по верованиям древ-них евреев, спаривались и с незамужними девушками. В четвёртой Книге Маккавеев мать семи сы╛новей, еврейка, повествует им о том, что Змей не смог взять её девственность. Корни этого ар╛хаичного представ╛ления настолько живучи (но теперь речь уже идёт о противостоянии козням Сатаны), что был вырабо╛тан рецепт уклонения женщины от "зла" соития со Змеем и записан в Талмуде. "Если, увидев Змея, она не знает, желает он покуситься на неё или нет (Змей - муж всех женщин), ей надо снять одежду и бросить её перед Змеем. Если он зароется в одежду, тогда он желает жен╛щину; в другом случае - нет. Но если он желает её, ей следует соединиться со своим мужем в его присутствии. Однако... (если) это зрелище лишь усилит похоть Змея, то ей, наверное, сле╛дует обрезки ногтей и волос бросить перед ним со словами: "Я нечистая!". Если же Змей уже вошёл в женщину, ей надо сесть на две бочки и раздвинуть ноги. Когда Змей... оставит жен╛щину... его надо схватить и сжечь в огне, чтобы он не вернулся" (99. с127). Даже и в наше время, в индийской провинции Майеф (Д. Фрезер), каменные изваяния змей используются для достижения плодородия жен╛щин (как средство от бесплодия).
Поскольку бог-отец (к примеру, Энки в шумерской мифологии или у греков - Зевс) все-гда отличался исключительной любвеобильностью (Змей - муж всех женщин; в частности, древнемексикан╛ская богиня Чуакоатль, изображавшаяся с ребенком на руках, считалась "женой Змея"), то в не╛которых традициях (49.) ритуалы плодородия предусматривали и сожитие жен╛щины с козлом. Так, на (схематическом) рисунке, найденном В.М. Котович (57. Рис.383-3; наскальная роспись из Дагестана), изображён козёл, "наскакивающий" на богиню-птицу (крупный знак пола (лона) показан в центре фигуры, у которой голова (и облик) птицы, а от нижней части тела отходят три чёрточки-"отростка" (хвостовые перья)). Судя по позе, богиня-мать готова к завершающему акту обряда священного брака.
Обычно и ан╛тичный сатир, эпифания бога-отца, изображался в образе козла (либо человека с копытами и рогами козла). Идея неистощимого плодородия, неиссякаемой оп-лодотворяющей силы отражена и в изображении (AB VI 55, 4-5) ведийского бога Пушаны (как "Aja ekapad", он - "одноногий козёл"). Пушан - любовник своей сестры и претендует на то, чтобы стать женихом своей матери (B.H. Топоров). Вместе с тем, Пушан, как громкий отголосок образа архаичного бога-отца, приносит богатство, успех, открывает сокровища (у древних китайцев имелось пять богов счастья); Пушан же (подобно Гермесу) направляет (сопровождает, провожает) души умерших на их посмертном пути, а также является хранителем путников (подобно Аполлону) и помогает отыскивать потеряв╛шийся скот. Как известно (Исидор Севильский, п.14)., и во вре╛мена Средневековья (как и в наше время) козел обычно представлялся как "животное похотливое, вечно стре╛мящееся к сои╛тию".
Согласно сообщению "Chronicon" Евсевия Кесарийского (ок.260-340 гг. н.э.), Змей - не только гу╛битель, но и целитель. Он - "доброе божество, имеющее силу соединять" (50.). У вьетнамцев, на╛пример, существует поверье: чтобы быть здоровым, надо съесть змею. По-скольку бог-отец считался олицетворением сил и здоровья, целительная сила приписывалась не только змее, но воде и земле (промыть рану водой и присыпать землёй). Традиционная восточ╛нославянская формула пожелания здоровья гласит: "Будь здоров, как вода" ("Славянская ми╛фология". Энциклопед. словарь. 1995).
Так, шум. бог-врачеватель Нингишзида, - хтоническое божество. Его эмблема - рогатая змея (найдено изображение (69.) бога с рогатыми змеями, растущими из каждого его плеч). На одной из цилиндрических печатей, откопанной в Лагаше и принадлежавшей "Урлугале-дине, врачевателю" (З. Ситчин "Двенадцатая планета"), изображена змея на дереве (видимо, сам Энки либо его сын Ассалухи, целитель). Примечательно, что и символом бога-врачевателя ханаанеев Эшмуна, прототипа Асклепия (культ которого в Афинах появился в 420 г. до н.э.) считалось изображение змеи на шесте. Непременным атри╛бутом же древнегреческого бога врачевания Асклепия служила змея, обвивающая растение, посох или жезл власти над болезнями (а также - и параллель к ашере со змеёй). Более того, и сам - Змей (49.), ибо он вылупился из яйца в виде змеёныша (и Ассалухи - отпрыск змея Энки). Характерно, что и у индусов (потомков ариев) бог Шива-Рудра (Рудра) почитался как небесный врачева╛тель и хранитель целебных расте╛ний.
В Древней Греции исстари существовал такой обычай: для обозначения (и сакральной защиты) границ земельных участков (а также в целях возрастания плодородия земли) выставлять вдоль них (деревянные или каменные) фаллосы или итифаллические фигу╛рки (у шумеров - "кудурру", межевые камни с надписями). По всей вероятности, этот обычай (установление подобных эмблем бога-отца) содержал в себе определён╛ный раннеземле╛дель-ческий (вероятно, малоазийский) ритуал, делающий границы земельного участка сакраль-ными (связывающими их с культом бога-отца (его покровительством и защитой)), и наруше╛ние их (как владель╛цем участка, так и соседями) без проведения соответствующей церемонии обряда установления (обозначения) границы, воспринималось как серьёзное пре╛г╛решение против бога Земли (осквернялись и участок земли, и сам нарушитель). Подобное воззрение, в частности, существовало у анатолийцев-хатти, что нашло отражение в хеттском законодательстве. Так, пар. 169 гласит: "Если кто-нибудь купит поле и (потом) нарушит (его) границу, (то) он [дабы очиститься от греха] должен взять ритуальный хлеб, разломать его (перед) богом Солнца [бог Эстан, подобно Уту/Шемешу - судья богов и людей, а также и животных). В хет. гимне богу Солнца говорится: "Злого и дурного человека праведным судом ты судишь, Солнце" (о боге Солнца Шемиге такого не известно)]. И согрешивший земледелец "должен сказать" так: "Ты поместил весы [ср. "весы правосудия" в руках богини Фемиды] на земле [греха моего, т.е. судишь меня там, где и совершено прегрешение]", ибо (пар 168 поясняет) надлежит "сделать поле снова ритуально чистым" (и это - главное). При этом уже не важно, кто виноват (грех безотносителен), и кто принесёт искупительную жертву богу Солнца Эстану (пар. 169). Заметим, что у хеттов в качестве судьи мог выступать и бог Грозы, владыка царства хеттов ("страны (земли) Хатти"), установивший его (царства) границы (из молитвы Мурсилиса II: "я не переступил границ, которые установлены нам богом Грозы"). Следует отметить, что у хеттов существовал специ╛альный разрешительный обряд "нару╛ше╛ния (государственной) границы", проводящийся при втор╛жении их армии на территорию другого государства (KUB XXXI, XLIV).
Вместе с тем, согласно архаичной хаттской традиции, и Великая богиня, как владычица скипетра и трона (ср. - набор "МЕ" у Инанны)), всё ещё была ответственна за соблюдение нерушимости границ царста (страны, - не как простого участка земли), хотя у хеттов они (границы государства) устанавливались уже верховным богом страны (как, в частности, Энлилем в царстве "черноголовых"). Характерно, что в критической ситуации Мурсилис II взывает о помощи именно к Вурунсеме ("И воздел я руки..."): "Госпожа моя, богиня Солнца города Аринны,.. Соседние вражеские страны... стремятся захватить твои границы. Госпожа моя, приди ко мне и порази [их] для меня" (Götze. 1933). Показательно и то, что в договоре Суппилулиумы I с Шаттивазой есть такие слова (в части обязательств): "...перед богиней Солнца города Арины, т.к. богиня... правит царством", а не только бог Грозы, - отсюда и вызывающий удивление паритет между хеттскими царём и царицей.
