Таким образом, бык (как и змея) мог соотноситься с землёй, а кабан, посто╛янно роющий землю, - с её недрами (так, в погребениях охотников-собирателей поселения Чай-еню-Тепеси обнаружены части черепов дикого быка и кабана), ибо, как известно, об╛раз борова/вепря символизировал не только плодоносящую силу Единого бога, но у многих оседлых этносов (таких, как шу╛меры или египтяне) связывался и с нечистотой хтонического мира преиспод╛ней (свинья как поедатель нечистот). Так, образ (чёрного) кабана принимал бог-отец Сетх, с кабаном соотносился также и Осирис, как владыка преисподней. В частности, в мифологии кельтов распространён любопытный сюжет: при охоте на кабана его преследователи неиз╛менно попадали в потусторон╛ний мир преиспод-ней.
Как известно, горный козёл (и его рога) связывался с хтоническим миром, недрами зем-ли (т.е. с богом-отцом), уже во времена среднего палеолита (см. "изгородь" из рогов, врытых остриями вниз, на захоронении в пещере Тешик Таш). В периоды "ориньяк", "мадлен", и в эпоху натуфа козёл тоже почитался как священное животное. Так, рукоять одного костяного серпа (серп - орудие культа бога-отца, т,е. хтонический атрибут) была оформлена и теми, и другими традиционно одинаково: из неё (рукояти) как бы вырастает фигура козленка (козла), поднимающего вверх голову. Фигуры козлов нередко встречаются на печатях из Тепе Гавра (ХIII-ХI тыс. до н.э.), где они сопровождаются изображениями Великой богини в облике птицы, рыбы, женщины с головой козы, а также на печатях халафской и убейдской культур (потребность животворящего единения). В культуре "винча" культовые сосуды нередко украшались (под венчиком) лепными головками козла (например, сосуд из Стрелиц). У шумеров "Горный козёл [водной бездны] Абзу" (миф "Энки и мировой порядок") - премудрый змей Энки/Эа (акк. Абба), убейдский Великий бог-отец, который неоднократно изображался в виде рыбокозла (туловище рыбы (как Эа - владыка вод), голова и передние ноги козла). Заметим, что не только сам Энки представлялся рыбокозлом, но и его ладья носила название "Козёл Абзу" (Энки - владыка бездны Абзу). Характерно, что образ козла в изобразительном искусстве Шумера и Аккада довольно популярен. Обычно козёл показывался стоящим на задних ногах (преимущественно в кустах), передними же он либо держал жертвенные сосуды для возлияния (панель резонатора арфы из "царских гробниц" Ура) либо опирался о "Древо познания", просунув голову между его ветвями (золотая статуэтка, втор. четв. III тыс. до н.э. (24.)). Мотив "агнца", запутавшегося рогами в кустах, представлен и в Книге Бытия. Любопытно, что и у патриархальных самаритян (народов, до переселения в Ханаан ассирий-цами, живших в регионах, прилежа╛щих к Месопотамии) сохранилось представ╛ление о том, что мир был создан демиургом в образе козла (57.). В облике козла нередко изображался и Дионис. Бог Пан (входил в свиту Диониса), один из древнейших богов Греции, - козлоног, козлорог и козлобород. Ведийской бог Аджа Экапад (санскр. "Aja ekapad" буквально - "од-ноногий козёл") - божество, поддерживающее небо и воды (возможно, он же - Пушан; заме-тим, что последний соотносится с хтоническим миром: "Пусть Яма и Пушан защитят нас от смерти" (AB XIX 20,1)). Считается, что Аджа Экапад (AB XIII 1, 6) придавал крепость (ус-тойчивость) обоим мирам (видимо, поддерживал Землю, подобно тысячеглавому змею Ше-ше). В вайнахской мифологии бог земли, седой старец Ерды, иногда представлялся козлом, живущим в горной пещере. Примечательно, что указания на символическую сакральную связь образа горного козла с огнём преисподней (огонь бога-отца) были выявлены ещё Дж. Фрезером (36.). Исидор Севильский (ок. 570-636 гг.), "первый энциклопедист средневеко-вья", пишет в трактате "Этимологии или Начала": "При╛рода козла так горяча, что его кровь растворяет алмаз, не поддающийся действию огня или же╛леза". Соотнесение образа козла с хтоническим миром хорошо выявляется у древних греков. Так, у Диониса, в бытность пре-бывания его богом преисподней, была выкуплена жизнь маль╛чика за жизнь козла. Знамени-тая эгида богини Афины - щит из козьей шкуры с головой змеевласой гор╛гоны Медузы, один взгляд на которую убивает. Замечено, что у некоторых народов во время похоронного обряда приносился в жертву также и чёрный козёл. Отметим также и то, что у китайцев козёл - символ мужского начала (соотносится с "инь").
По-видимому, посмертное оценивание прегрешений человека, навечно определяющее судьбу инобытия "души" (инотела, см. ниже), породило желание ещё при жизни избавляться от грехов. Тот факт, что ритуальое очищение обычно проводилось с использованием воды или огня, свидетельствует о том, что ответственным за снятие и утилизацию грехов (по крайней мере в постнеолите) считался бог-отец (либо его эпифании): Энки, Наннар, Ниназу, Аполлон (не только очищал, но и исцелял). Подобное желание (прижизненное избавление от грехов), как предполагается, и породило появление ритуалов типа "козёл отпущения", где прегрешения лю╛дей возлагались на голову козла (как эмблемы владыки преисподней) или на иное жи╛вотное, так или иначе связываемое с богом-отцом. Видимо, из-за намерения отправить грехи народа в преисподнюю (у евреев, в частности, козлу повязывалась красная ленточка или нить), где бы они сгорели, "козёл от-пущения" не сжигался на земле (поскольку дым вознёс бы грехи в не╛беса, а земным прегрешениям не место на небе, да и оттуда они с дождём вновь бы попали на землю), но изгонялся в пустыню (заметим, что у египтян божество пустыни - Сетх), дабы бог-отец сам нашёл эту жертву и забрал.
Подобный ритуал (типа "козёл отпущения") зафиксирован не только у библейских евреев, но и шумеров (как часть новогоднего обряда "Акиту"), а также прослеживается (H.M. Kummel "Ersatzrituale gur den hethitischen Konig". 1967) в хетто-хурритских ритуалах из хурртского го╛сударства Киццуватны (XVI-XIV вв. до н.э.; юго-восточная часть Малой Азии), которые могли быть заимствованы и из шум.-акк. традиции. Так, у хеттов непременной составной частью но╛вогоднего праздника "Puruliya" также было сценическое представление конфликта между Тешшубом и великим "демоном, драконом, змеем" Иллуянкой (А. Gotze.1933), подобное дей╛ству из "Энума Элиш". Древние египтяне же перекладывали свои грехи и возмездие за них на голову быка (Геродот 2.39). В Центральной Индии, во время эпидемии холеры, прегрешения (наказание за которые и ниспослано в виде болезни), возлагались на выкрашенных в ярко-крас╛ный цвет цыплят (изгонялись из селения). Ко╛гда эпидемия холеры свирепствовала у бхаров, малланов и курми Индии, грехи перекладывались на козу или буйволицу (как можно более черной масти). Иногда буйволицу помечали красной краской (т.е. взывали к изначальному Единому божеству).
В пустыне Калахари среди горных холмов ("Горы богов") обитает народ (племя) "сан", и в одном из этих холмов была обнаружена (проф. Ш. Коусон, кон. ХХ века) пещера, яв-ляющая собой сакральное место (святилище), связанное с поклонением (соверше╛нием риту-альных об╛рядов) питону (как тотему). Характерно, что внутри пещеры находится скала (6 м в длину и 2 м в высоту), имеющая вид го╛ловы громадного питона, на которой обнаружено ок. 300-400 насечек (зарубок, выемок), имитирующих кожу змеи, которые однозначно были сде╛ланы человеком. Впечатле╛ние, производимое древней святыней, Ш. Коусон описывает так: "Можно было увидеть рот и глаза змеи. Все это выглядело как настоящий питон. Игра солнечного света, который падал на вы╛емки, делал их похожими на змеиную кожу. Ночью свет от костра давал ощущение того, что змея по на╛стоящему двигается".
Выяснилось, что на дне ямы в пещере сохранилось множество камней (рубила), датиро-ван╛ных ок. 70 тыс. лет до н.э. (т.е. это, построенное неандертальцами святилище, посвящено, вероятно, отцу-прародителю (как тотему)). Показательно, что все эти рубила носили следы воздействия огня (представляется наиболее вероятным, что данные орудия подвергались воздействию огню для их ритуального очи╛щения перед употреблением (работой) - перед прикосновением камня к "телу божества" (дабы не оск╛вернить его)).
