Хтонический характер образа Великой богини, её функцию подательницы смерти, наи-бо╛лее выразительно отображают грифы (иногда скарпион). Так, среди обнаруженных в Гё-бекли-Тепе изображений человека найдено и изображение обезглавленного тела (силуэт), окружен╛ного тер╛зающими его грифами. Даниель Stordeur обнару╛жила символику подобного ритуала (рельефы грифов) и при раскопках участка, расположенного в 50 милях от Гёбекли Тепе ("Вы можете действительно видеть, что это - та же самая культура. Все самые важные сим╛волы - те же самые"). В Чатал Хуюке (ок. 7500 лет до н.э.) северные стены древних свя-тилищ (VII.21 и VII.8) тоже расписывались (Дж. Мелларт) изображениями громадных гри-фов (до 1,8 м в раз╛махе крыльев), терзающих скорчен╛ные безголовые человеческие тела (т.е., вероятно, предполагалось, что тела усопших отправлялись для посмертного возрождения на север, туда "где жили Великие боги").
Показательно и то, что священным жи╛вотным египетской богини Нехбет (Нехебт), которая изображалась в виде женщины в белой короне ("белая из Нехена", "глаз Гора") и в качестве богини-матери помогала при родах, - был гриф. Богиня Нехбет иногда и сама представлялась в виде грифа (ук╛рашения из гробницы Тутанхамона). Примечательно, что головные уборы мно╛гих египетских богинь часто состояли из перьев грифа (тем самым указывая на их хтоничность. Неолитическая традиция просматрива╛ется и в изображении женщины (молодой красавицы) на карфагенском (IV-III вв. до н.э.) "саркофаге жрицы" (Э. Дриди), по-видимому, являющей собой Тиннит, пу╛ническую Великую богиню, судя по её головному убору из перьев грифа и двум огромным сложенным крыльям (символика, не присущая жрице).
Рассмотрим хорошо со╛хранившееся изображение грифа - граффити из Чатал Хуюка (57., Рис.377-3). Здесь показано, что клюв грифа раскрыт, на его горле - зоб, а из шеи исходят вверх 4 параллель╛ных луча-стрелы ("небесная" символика). Левое крыло грифа состоит из 14 (2 раза по 7 - прочная связь с землёй), а правое - из 10 (или 2 раза по 5 - глубокая связь с хтониче╛ским ми╛ром преисподней) длинных "перьев" (линий). Хвостовое оперение грифа содержит 7 "перьев" (которые ко╛роче "перьев" крыла, примерно, в 7 раз). Образующая (контур) оперения левого ("женского") крыла (его задней части) - дугообразная линия (символика Неба). Оперение (контур) правого крыла, и хво╛стовое оперение ограничены прямой штриховой линией из 10 штрихов. На туловище птицы на-рисованы два овала: в ближайшем от головы, продольном относительно туловища овале, изо╛бражено 5 "лучей", равномерно исходящих из линии диаметра полукруга в сторону хвоста (хтоническая символика, непосредственно связанная с Великой богиней как с владычицей смерти); а к дуге, со стороны головы, проведена широкая линия (земля, орошаемая дождём). Во втором, поперечном овале, нарисовано 5 линий (параллельно хвостовому оперению). Птица обладает двумя трёхпалыми лапами (одна из стен святилища украшена изображением грифов с человеческими ногами; эти грифы также терзают (предварительно) обезглавленных людей, (М. Элиаде. История веры и ре╛лигиозных идей. Т I)).
Согласно оценке частотности применённой на рисунке грифа сакральной символики, данный хтонический образ (пять элементов хтонической символики) более связан с небом (шесть эле╛ментов - дуальность образа богини), нежели чем с землёй (три элемента), т.е. смерть приходит к людям (посылается) преимущественно сверху, - с Неба.
Так, на бронзовой скифской бляхе (Ольвия, VI в. до н.э.) Великая мать представлена (изо╛бражение плоское) в облике стилизованного орла с распростёртыми крыльями (по девять махо╛вых пера в каждом). Здесь от центрального элемента тулова фигуры птицы - эллипса (с неяс╛ным рисунком внутри), обрамлённого двумя концентрическими розетками снизу (в основании крыльев) и одной - сверху (в основании головы орла), отходят голова (с рядом из шести "перьев" над розеткой), крылья (концы свёрнуты в круг) и квазипрямоугольная часть "туло╛вища" птицы (образуя крест). В последней (в прямоугольной части "туловища") расположено (в середине и у основания) два порождающих лона (вульва) богини, над которыми (над каждым лоном) размещено по две круторогие бараньи головы. Таким образом, на этой гравюре Великая богиня представлена как астральная богиня-птица и мать земной растительности.
Существует древнее поверье, что маленький крапчатый жук, называющийся у славян "бо╛жья ко╛ровка" (присказка: "божья коровка улети на небо, там твои детки..."), а у англичан - "птица (Бого-) ма╛тери (Lady-bird)", может предвещать дождь. В скандинавской мифологии бо╛жья коровка тоже посвящена Деве Марии. У скандинавов бытовало и поверье о том, что "божья коровка" способна предсказать: будет ли год урожайным. Весной же коровка предвещала де╛вушкам возможность свадьбы.
Изображения пчёлы, как известно, обнаружены на колоннах святилища в Гёбекли-Тепе. Так, чтобы сыскать пропавшего хаттского бога Телепину его мать Великая богиня Ву╛ресума посылает пчелу: "Иди! Ищи бога Телепину". И для Деметры пчёлы носили воду из священ-ного источникаю (49.). О соотнесении пчелы с богиней Неба говорит и то, что храм богини Нейт в Саисе назывался "Домом пчелы". Показательно (Ганс Бидерманн), что царь Нижнего Египта считал себя "принадлежащим пчеле". Жрицы Кибелы, изначально малоазийской бо-гини, звались "мелиссами" - "пчелами". В одном хатто-хеттском заклинании (KUB 43, 62; В.Г. Ардзинба. 1977) описано "Мировое" древо (дерево "иппи" у источника, тождественное шум. "ху╛луппу"), в кроне ("зе╛лёной макушке") которого обитал орёл, "середину же его пче-ла занимает" (т.е. пчела символи╛чески адекватна "деве" Лилит, ибо занимает в эмблеме модели мирозданья туже "нишу"), а в корнях ("капану") расположилась змея. "Многие золотые кольца минойской работы от Крита до Греции изображают [Великую] богиню с головой пчелы" (М. Гимбутас "Боги и богини Старой Европы"). На золотой пластине с Родоса (VII в. до н.э., Британский музей) выгравирована пчела-богиня с женской головкой (49.), а также парой разведённых рук (ладони сжаты) и стилизованными крыльями (по 12-13 "перьев"-пальмовых листьев в каждом). На её египетском головном уборе и "пчелином брюшке" изображено по восемь "полос", а на двух больших розетках-цветках (по сторонам "брюшка") - по восемь лепестков). Заметим, что и соты - совокупность фигур шестиугольной формы. Так, у немцев пчёла называлась "божьей птицей (птичкой Марии)"и считалась символом души. Характерно и то, что в поверьях жителей Европы пчела (эмблема Великой богини) связывается с похоронами. Ещё античные авторы сообщают об употреблении меда при поминовении умерших.
Вместе с тем, в патриархальной, постнеолитической культуре (и мифологии) шумеров пчела, хотя и остаётся посланницей (доверенным "лицом") божества Неба, но уже бога Ана (не исключено, что пчела некогда представляла и Единого бога, поскольку отождествлялась с Нейт - "матерью-отцом").
Уместно отметить, что и (летающая) бабочка соотносилась с культом Великой богини у греков и римлян. Так, богиня Психея (по греч. "душа" - "рsyche", на латыни - "anima", а ла-тин. "animus" - "дух"), представлялась в виде женщины с крыльями бабочки (слово "психе" у греков служило для обозначения и души, и бабочки; античный образ бабочки, появляющейся из кокона, символизировал душу, высвобождающуюся из тела после наступления его смерти). Характерно (Ганс Бидерманн 1996), что и в Японии бабочка символизирует молодую женщину; а в Китае умершая возлюбленная может покидать могилу в виде бабочки (параллель к фабуле о Психее). Вероятно. поэтому (в силу вышеозначенного) бабочка связана и с погребальным культом: она нередко изображалась на могильных надгробьях (в старой Европе).
