2.1 Число как сакральная эмблема.
"Число есть слово неизреченное; оно есть волна и свет, хотя никто их не видит; оно есть ритм и музыка, хотя их никто не слышит. Оно неизменно, но вариации его безграничны. Любая форма жизни есть конкретное проявление Числа".
Морис Дрюон "Воспоминания Зевса".
Очевидно, что о каком бы сакральном предмете (объекте или явлении) не шла речь (при любых выразительных средствах (изображение, текст, речь)), излагаемое содержание стано╛вится доступным для понимания (воспринимается) лишь при использовании необходимой (оп╛ределённой) религиозной терминологии (в широком смысле), т.е. конкретного, общепринятого, стереотипного сакрального символизма.
Как известно, в архаических традициях разных народов Ойкумены определённые коли-чества объектов (или явлений), а затем и число как символ, знак (комбинация особых чисел), выра╛жающий это количество, по большей части яв╛лялись носителями сакрального, нередко мисти╛ческого, содержания. Так, "символика чисел [количеств] иг╛рала в мифологии кельтов весьма важную роль. Осо╛бенно большое значение придавалось нечетным числам [количествам], в ча╛стности, 3, 5, 7, 9 и 17 [пифагорейцы считали нечётное число без-граничным]. Из четных чисел наиболее важным счита╛лось 2" (Энциклопедия "Кельтская мифоло╛гия". 2002). У индусов, на изображениях Шивы, количество его рук строго регламентировано: бог пред╛ставлялся с 3, 4, 8, 10 и 32 (4 раза по 8) руками. С применением архаичных сакральных чисел построена и совре╛менная классификация астрологических соответствий, которая, как известно, базируется на трех столпах: 7 планет, 12 знаков зодиака и 4 первоэлемента (стихии).
Нередко сакральной представлялась (воспринималась) и сумма (простых) чисел, обра-зующих сложное, многозначное число. Особенно много подобных примеров встречается в Ветхом Завете. Так, от сотворения мира Всевышним до Всемирного Потопа прошло 2242 года (сумма цифр равна 10); от Авраама до Моисея протекло 640 лет (сумма цифр равна 10); от Моисея до царя Давида прошло 500 лет (сумма цифр равна 5); время от Потопа до Авраа-ма - 942 года (сумма цифр равна 15 (3 раза по 5)). Согласно Библии, исход евреев из Египта состоялся в 1312 г. до н.э. (сумма цифр равна 7); Вавилонское же пленение евреев (уведен-ных при Навуходоносоре), продолжалось 70 лет (сумма цифр равна 7, либо это число являет собой символику: 7 раз по 10); а от Адама до возвращения из Вавилонского плена проистек-ло 4879 лет (сумма цифр равна 28 (4 раза по 7). Характерно, все вушеупомянутые сакраль-ные числа соотносятся с богом-отцом (см. ниже).
Так, в числе 70 видится (усмотрена) "оппозиция числу 12" (В. Андреева и др. "Энцикло-педия. Символы, знаки, эмблемы". 2004). И действительно, поскольку число 12 - астральное число, связанное с небосводом, космосом; т.е. с Великой богиней, а число 70, представлен-ное как 7 раз по 10 (7 раз дважды по 5), - хтоническое число (см. ниже), соотносится исклю-чительно с землёй и её недрами (преисподней); т.е. с богом-отцом, то Небо (верх) и Земля (низ) и видятся как оппозиция.
В частности, немецкий богослов, архиепископ Храбанус Маурус (780-956 гг.) писал ("О природе вещей"): "Священное Писание содержит за многими и различными числами свиде-тельство многих тайн, которые должны оставаться скрытыми для тех, кто не знает значения чисел".
Общепринято издревле, что начало всему, обычно символизирует число 1 (один). Это число, помимо количества, будучи сакральным, означало и нечто целое, единственное, уни-кальное по своей сакральной сути. Так, у греков число "один" - др.-греч. "μόνος", а "μονάδος (монадос)" - "единица" (как нечто "единое, неделимое"), обозначала у пифагорейцев первое, предвечное, "божество". То же и в каббале: здесь единица признается первоначалом всех вещей (т.е. соотносится с божеством-демиургом). "Священная единица является образом бестелесного бога, которому она уподобляется по единству (единичности) [как изначально единому и единственному]" (М.М. Елизарова "De specialibus legibus II". 1972). Вместе с тем, триединое божество (три сакраль╛ные "единицы", слитые в "одно", к при╛меру, у египтян, индусов, кельтов или в христианстве) - нечто целостное и неделимое, по своей са-кральной значимости несомненно на много превосходящее исход╛ные составляющие адитивного образа.
В то же время единица, как принято полагать, есть источник, из которого происходят и все прочие числа: так, согласно Диогену Лаэрцию (II-III века), из монады далее возникла диада (dyad(а)), а уже из неё (из числа два) - остальные числа.
По всей вероятности, число 2 (два) ещё со времён глубокой палеолитической древности, вос╛принима╛лось как сак╛ральное, ибо оно количественно отражает представление об амбива╛лентной (в части половой принадлежности) природе, дуальности образа Единого бога (примеры - святилища неандертальцев, либо, в частности, двухглавые статуэтки божества VI тыс. до н.э.; сакральность числа два выявляется и в "близнечных" мифах).
Так, у пифагорейцев "диада (dyad)" обозначала не только число (количество при счёте), но и представляла принцип "парности" (дуальности)), а также и "инаковости". Сложилось воззрение (учение "О монаде и диаде" сформировалось (на пифагорейской основе) и терми-нологически оформилось в Древней Академии), что монада ("единица" как целое), символи-зирующая предвечное, единственное и цельное божество (как Единого бога), со временем обрела двойственность (амбивалентность), превратившись в сакральную "двойку" - "диаду (dyad)"; причём двойственностью (амбивалентностью) стала обладала и каждая из автоном-ных "половинок" Единого бога (параллель к древнекитайской философии, см. ниже), таким образом, трансформировавшегося в Двуединое божество ("единица" стала "двойкой", т.е. единичность обрела дуальность). Считается (В. Андреева и др. 2004), что монада ("Целое") распалась ("на два полярных понятия") на небесного бога-отца и богиню мать-земля (оче-видно (см. ниже), что такая концепция - привнесённая скотоводческо-кочевой, патриархаль-ной постнеолитической культурой модификация палеолитических, а затем и раннеземле-дельческих представлений о содержании (наполнении) образа Двуединого божества и его проявлений).
Следует отметить, что число два, по-видимому, отражало как семан╛тическую оппозицию (противопоставле╛ние): да-нет; плохо-хорошо; белое (свет)-чёрное (мрак); левое-правое, верх-низ; юг-север и т.п., и симметрию; а так и связывалось с повтором, удвоением количества (при счёте): "не прошло пяти, не прошло десяти дней".
Представления (в самых разнообразных формах) об особом, "магическом", многогран-ном, значении числа (количества) семь в сфере природных явлений и человеческой жизни существовали на протяжении всей истории цивилизации. "Магическое" число семь прони-кло во все сферы жизни большинства древних племён и народов Ойкумены. Так, в царстве Шумера и Аккада его частотность, по сравнению с использованием остальных сакральных чисел, наиболее высока. В шумерских астроно╛мических текстах Земля (седьмая планета в космогонии шумеров, по╛скольку отсчёт производился от границ галактики по направлению к Солнцу) обозначалась либо числом семь, либо семью точками. Точно такие же символы нередко наносились и на изображения бога Энлиля (88.). Вероятно, поэтому правитель Лагаша Гудеа называл число семь - "небесным". Однако, в частности, выдающийся шумеролог И.М. Дьяконов полагал, что "большинство мифологических семериц не имеет отношения к астральным явлениям". На земле Древней Месопотамии была установлена семидневная неделя (число семь соотносилось с течением времени (по лунному календарю)), а дни недели были посвящены семи небесным телам (богам, их персонифицирующим).
