Одним из ранних (мустье) примеров "общения" человека (неандертальца) со своим бо-же╛ством (в облике медведя), несомненно, являет (как уже упоминалось) пещера Базуа, Се-верная Италия. В данной пе╛щере, у осно╛вания одной из стен, находится монументаль╛ный сталагмит зооморфной формы, похожий на мед╛ведя. Предполагается (А.Д. Столяр), что для прида╛ния ещё большего сходства со зверем, верхняя часть этого сталагмита при необходи-мости покрывалась шкурой, а затем во╛дружался череп мед╛ведя (и божество "оживало"). Следует отметим, что пещера Базуа являет собой пример одного из самых ранних пещерных святилищ с установленным в нём "оживлённым" кумиром (живым божеством). Выяснено (В.С. Житенёв), что медвежьей шкурой позднее окутывались и изваяния в пещерах Пеш-Мерль и Монтеспан, предгорья Пире╛неев. Показательно, что в пещере Монтеспан обнаружена вылепленная из глины фигура мед╛ведя без головы (мадлен), роль которой выполнял медвежий череп, найденный поблизости и первоначально, видимо, прикрепленный к фигуре. Тот факт, что фигуру медведя окружали фигурки других животных, а на самом медведе обнаружены следы ударов дротиками, свидетельствует, что божественный прапредок был строго "наказан" за "нерадивое" отношение к своему охотничьему долгу.
Так как в пещере Базуа фрагменты шкур медведя изображены в ассоциации с мужским достойн╛ством, следовательно, подобные "макеты" воспринимались как воплоще╛ние муж-ской ипостаси Единого божества, - бога-отца. В пещере сохранились следы культовых цере-моний и магических обря╛дов неандертальцев. Существует мнение, что пещера Базуа донесла до нас (со╛хранила) следы об╛ряда инициации подростков в присутствии бога-прародителя (A.C. Blanc "Some evidence for the ideolo╛gies of early man". 1961). Характерно, что и на глини╛стом полу пещеры Монтеспан тоже сохранились следы ног не только взрослых, но и подрост╛ков 13-14 лет (и здесь вполне могли происходить обряды инициа╛ции мальчиков). Примеча╛тельно (интересно) и то, что в пещере Базуа, на прилежащей к сталагмиту стене, обнаружены следы глиняных комков, концентрирующихся у основания этой стены. Кроме того, и сам ста╛лагмит оказался покрыт слоем глины (последствие воздействия этих комков). Вполне воз╛можно, что неандертальцы, не╛довольные какими-либо деяниями своего бога-родителя (бо╛лезни, засуха, плохая охота и т.п.), порицали его за это и в знак осуждения нередко побивали комками из глины его идол.
Заметим, что подобное действо вершилось и много позднее, к примеру, персы секли мо-ре (морских богов), римляне - реку, а арабы побивали камнями изваяние божества примерно ещё в IV в. н.э.). Отметим также и такой дравидийский обычай: на празднике в честь бога Шивы (праздник розог) верующие стегают бога черенками пальмовых листьев.
Обычно считается, что тотемные представления заро╛дились в период среднего палеолита (или несколько ранее) в русле культа предков. Как известно, во многих палеолитических по╛гребениях около кострищ сохранились следы трапезы (кости, подверженные воздействию огня). Вполне возможно, что в погребальный ритуал неандертальцев (в русле концепции по╛смертного возрождения как основной составляющей культа предков) могло входить кол╛лек╛тивное поедание тотемного животного. Семитолог Роберт Смит, в частности, полагал, что коллек╛тивная трапеза рода (поедание тотем╛ного животного) первоначально представляла собой одну из форм общения (консолидации) членов рода и его (рода) божества-перво╛предка в зооморфном облике (сход╛ный подход сохранялся, например, у библейских евреев). Дж. Фрэзер по этому поводу писал: "Посредством вкушения тела божества человек приобщается к атрибутам и силам божества...воспринимает в себя тело и кровь своего бога". Не исключено, что подобные трапезы служили символом воздаяния уважения (почтения, преклонения) богу-предку ("отцу-матери"), а также означали коллективную просьбу протообщины к божеству о скорейшем возрождении почившего родственника (заметим, что позднее разделенные на сакральные ипостаси (эпифании) прапредки были пер╛сонифицированы, к примеру, у каждого шумерского рода были свои антропоморфные бог-пра╛отец и богиня-праматерь).
Находки, сходные по сути с описанными выше (подобие в части отношения к намеренно отделённым черепам медведя, а также и захоронение костей от иных "священных" частей его тела), но не связанные (или не целиком связанные) с "культом медведя", сделаны, в частности, при раскопках мустьерского культурного слоя (толщина 5м) в знаменитой пе╛щере-святилище Регурду (Франция). Здесь обнаружены ритуальные захоронения (судя по слою - многотысячелетняя традиция) не только черепов медведей, но и костных останков других (тотемных) животных. Весьма показательно (важно) то, что "среди них (количества останков) абсолютно преобладали кости медведя...на втором месте (количественно)... (кос╛ти) оленя; прочая примесь (объём костей иных животных) была незначительной (А.Д. Столяр "Проис╛хождение изобразительного искусства". 1985). Характерно и то, что на запад╛ной "вымостке" (4В) пещеры Регурду, на камнях, перекрывающих кости нескольких медве╛дей, были установ╛лены два медвежьих черепа и один - оленя (соотносился с Великой богиней; об этом, в частности, свидетельствует др.- герм. (видимо, ещё неолитическое) поверье о том, что олень (богиня-мать) способен одним своим дыханием обратить змею (бога-отца) в бегство).
Поскольку в погребении на стоянке Homo heidelbergensis (Герма╛ния), датированной 410-350 тыс.лет до н.э., были найдены оленьи рога (ими была прикрыта затылоч╛ная кость черепа человека); а в одной из пещер Ливана обнаружено (Р. Солецкий. 1970) и неандертальское захоронение "священных" частей тела оленя (кости), которые были ритуально уложены и посыпаны красной охрой; следовательно, на протяжении "мустье" олень, считался сакраль╛ным животным и соотносился с божеством. И тогда представляется, что такая эмблема (а сакральная эмблема отражала определённую совокупнось божественных эпифаний), как "(пещерный) медведь", почиталось намного больше (судя по разнице в объёмах костных останков), нежели совокупность сакральных проявления, связанная с образом божества, символизируе╛мым оленем (как известно, олень соотносился с Великой богиней, как с богиней Неба (и с её солярным проявлением), а также и как с богиней растительности (рога).
Представляется, (в "мустье" и позднее (судя по "медвежьим пещерам-оссуариям", см. выше)) что проявление Великой богини в качестве "Всеобщей матери" в облике пещерной медведицы было более значимым (т.е. более привычным и нужным), нежели ипостась "богиня Неба" в виде оленя (заметим, что Великая богиня как "богиня Неба", в облике медведицы, насколько известно, не изображалась).
Выявляется, что в "мустье" (и много позже) образ оленя соотносился (отождествлялся) преимущественно с женским проявлением Двуединого божества (в ипостаси "богиня Неба" как мать (источник) высокой, небесной воды и флоры). Так (Рис. 159 (А.Д. Столяр. 1985); гравировка на кости; пещера Ла Мадлен), на изображение оленя (на его бок) нанесено семь соединённых вместе, равных уголков, образующих горизонтальный ряд (вода для орошения земли ("кормления" растительности)). Показательно и то, что на обнаруженной в пещере Ла Ферраси (Франция; позднее "мустье"; т.н. "Камень с чашечными углублениями") извест-няковой квазитреуголь╛ной (необработанной) плите (закры╛вавщей погребение ребёнка) были выбиты "вдоль её длинной стороны ямки... вырази╛тель╛ные своей стандартностью и повторяющимся располо╛жением в виде восьми пар (окружностей)" (А.Д. Столяр. 1985). И так как данная плита была положена сакральными знаками вниз (по наравлению к останкам ребёнка, то это, согласно символике, вполне адекватно обращению (взыванию) родичей-неандертальцев с молением к Великой матери, богине Неба (поскольку знак ("чашное" углубление) на погребальной плите являет собой и круг, и "лоно") о скорей╛шем посмертном возрождении любимого дитяти к новой земной жизни. Так (Ганс Бидерманн. 1996), в Древнем Китае в такие "чашечные" углубления желающие иметь детей бросали камешки (вероятно, по числу просимых детей).
