В пещере (мустье) Зальцфенхёле, Австрийские Альпы, в трех естественных нишах, на подставках из камней, находилось по одному медвежьему черепу, одинаково ориентированных и покрытых золой (К. Lindner "La chasse préhistorique". 1950). В пещере Петерсхёле, медвежьи черепа располагались в нишах по углам пещеры, а один из них был осыпан углем и тоже окружен камнями (вероятно, зола - остатки жертвы всесожже╛ния, приносимой медведям). В пещере Клюни (Франция) обнаружено пять образующих круг медвежьих черепов (Hays, 1963, р.32), причём, три из них лежали на специально подложен-ных камнях (хтоническая связь с небом). В пещере Фюрти, в неболь╛шой камере, открыто восемь медвежьих черепов также размещенных по кругу, причём, шесть из них были помещены на специальные каменные подставки (А.Д. Столяр "Происхо╛ждение изобрази-тельного искусства". 1985). В верхнепа╛леоли╛тиче╛ской пещере Ветерника (Югославия) найдено хранилище тридцати пяти черепов пещерного медведя, шесть из которых были окружены лопатками (пещерного) медведя и поставлены друг за другом у стены, "лицом" в сторону входа в пещеру. В пещере у села Ильинка (Одесская область), между стеной пещеры и ограждющими плитками известняка (поставленными на ребро), обнаружены (А.В. Добровольский) кости медведя (836 шт.). И здесь один череп медведя был обложен мелкими камнями, а также найдена челюсть пещерного мед╛ведя, которая стояла на четырех плитках известняка зубами вверх, упираясь верхним концом в свод пещеры. Риту╛альное захоронение медвежьих черепов, наряду со следами ритуального огня, сохранила и древняя Канинская пещера-святилище на северном Урале. Здесь более двадцати черепов были сложены в одном месте (В.И. Канивец "Канинская пещера". 1964). Закономерно и то, что вблизи от входа в пещеру Клюни (мустье), под одной из плит, среди костей бурого медведя, открыто три черепа неоантропа (А.Д. Столяр. "Натуральное творчество" неандер╛тальца как основа гене╛зиса искусства". 1971). Ранее, в пещере Регурду (Франция), в одном из каменных сооруже╛ний внутри неё (исподльзованы такие конструк╛тивные элементы, как "ящики" и "стеночки"), обнаружен череп медведя, покрытый облицовкой из камней (мустьер╛ский культурный слой). Здесь, между боковой стеной грота и структурами (насыпи, кладки) с останками медведей, находилось и погребение (погребальное сооружение), которое являлось составной частью всего сакрального комплекса (и это показательно). Характерно, что тут найдено и захороне╛ние неандертальца-ребёнка (E. Bonifay "Un ensemble rituel moustérien à la grotte du Ré╛gourdou". 1965).
Таким образом, в сакральном обращении с черепами медведя проявлялся столь же осо-бый, тщательный, ритуально продуманный, подход (и, вероятно, с той же мотивацией), что и при проведении сходного (изложенного выше) обряда захоронения черепов людей (умерших родст╛венников). Факт совместного (коллективного) захороне╛ния останков человека и медведя и у не╛андертальцев, и у кроманьонцев подтверждает то, что медведь на заре человечества представ╛лялся близким кровным родственником (и самым значительным божеством) для многих первобытных групп/родов. Существуют артефакты, свидетельствующие о том, что медведь воспринимался древним человеком как сакральный предок (первопредок) его группы/рода (как "мать-отец"). "Комбинирование мужского и жен╛ского символов [начал] в соединении с фигурой медведя или ее атрибутом представлено на гравировках из JTa Мадлен и Масса" (В.С. Житенёв. 2000), на первой из которых "голове медведя противопоставлены со╛единенные вместе фаллос и вульва", на второй же изображен "схематизированный вариант той же за╛писи [того же содержания]" (А.Д. Столяр. 1985). Следоватнльно, зооморфный бог-первопредок (в облике медведя) представлялся андрогином.
Поскольку тленна всякая плоть, то до нашего времени из эпохи мустье и поры верхнего па╛леолита в "медвежьих комплексах" сохранились, часто обнаруживаемые в контексте с чере╛пами, лишь медве╛жьи кости "os penis". В верхнепалеолитических пещерах (святилищах) най╛дены и подвески из тех же костей пениса (os penis) медведя. Очевидно, что помещённые (судя по гравировкам) вместе с фаллосом атрибуты, соотносившиеся с женским началом, в которых физиологически нет костей, должны были истлеть за тысячелетия.
Артефакты свидетельствуют, что в глубоко архаичные времена женское проявление Еди╛ного бога (Великая мать) виделось (в общем случае) не только в антропоморфном виде (жен╛ские стату╛этки), но и в зооморфном, - и, в частности, в облике медведицы (в Румынии найден (М. Гимбутас. 1974) ритуальный сосуд (V тыс. до н.э.; вероятно, культура "винча")), а также самок зубра/тура (корова) и вепря (свинья). Так, Зевс превра╛щает своих возлюбленных Каллисто и Ио (желая скрыть их от мести Геры) именно в медведицу и ко-рову (соответственно).
Образ могучей (особенно пещерной) медведицы должен был служить символом неисся-каемой мате╛рин╛ской силы, заботы, тепла, что и обнаруживается в скульптурном на╛сле╛дии, в частности, культуры "винча", где Великая богиня-мать изображалась в виде "мадонны" в медвежьей маске и с медвежонком на руках. Характерно, что в Чатал-Хююке (новые раскопки) обнаружены печати, на одной из которых изобра╛жена беременная медведица. В Литве же (отметим, что в Литве и Латвии хорошо сохранилось праарийское наследие) роженицу и по сей день называют "медждицей". В некоторых славянских деревнях бытовал такой обычай (Л.Я. Штернберг. 1936): по прибытии из церкви свадебный поезд жениха и невесты встречала в дверях дома молодого мужа старуха, одетая в медвежью шубу шерстью вверх, т.е. медведица. Медведицей именовали и Вели╛кую мать Артемиду (определение Страбона, ко╛н. I в. до н.э.). Жрицы, уча╛ст╛вую╛щие в обрядах плодородия культа Арте╛миды носили медве╛жьи шкуры (Aristoph. Lys. 645)) и именовались "медведи╛цами" (заметим, что на галльском языке медведь назывался "Артос", и медведица - "Артио", а на др.-ирлан. "медведь" - "арт", и на греч. - "arktos"). В частности, у кельтов известны такие богини-медведицы, как "Деа Артио" и Андарта (почиталась в Дроме). Так, в одном из храмов Артемиды постоянно содержалась прирученная медведица (Л.Я. Штернберг); а в храме Артемиды города Браурон, Аттика (А.И. Зайцев "Греческая религия и мифология". 2005), раз в четыре года на время торжеств в честь богини поселялись афинские девочки, достигшие брачного возраста (их называли "медведи╛цами"), которые принмали участие в празднестве, будучи в медвежьих масках и одеты в выкрашенные шафраном одежды (шафрановый цвет - красновато-жёлтый или жёлто-оранжевый с коричневым оттенком, т.е. цвет спело╛сти). Характерно, что в этот же храм приносились в дар богине одежды умерших при родах женщин (Артемида - родовспомогательница). Показательно, что ещё в ХIХ веке в Украине водили медведя по селам, и к нему подходили женщины (касались и кормили его) для того, чтобы приобщиться к детородию (Л.Я. Штернберг).
Известно, что в Ханаане, ещё в конце неолита, образ медведя (как воплощение архаического Единого бога) символизировал и мужское, и женское божество. Так, в одном угаритском тексте (KTU,1.101) сказано: бог "Балу [Баал-Цафон] воссел... на горе (Ца╛фон), как мед╛ведь" (т.е. здесь медведь соотносится с образом бога-отца), а о ханаанейской Великой бо╛гине Анат говорится (Bertholet "Das Geschlecht... s.31), что она прозывалась "именем Баала", т.е. медведицей (заметим, что "Балу (Balu, Bhalu)" на одном из дравид. языков значит "медведь, медведица"; а на санскр. слово "bיala" означает "cила, власть", и на хан.-ивр. "баал" - "хо╛зяин, властитель" (в этом термине ("баал") видитсяустойчивый синоним к понятию "медведь", поскольку старинное воззрение: "медведь - господин, хозяин (он - воплощение бога)", бытует и в наше время, в частности, у народов Сибири: "медведь - хозяин тайги")). Считается, что и русский тер╛мин "бог" вос╛ходит к корню праарийского слова "baga" - "господин, владыка" ("bhagas" - "одаряю╛щий гос╛подин"). Показательно, что "в волшебных сказках ("и мифах") Сибири, - как отмечают В.В. Иванов и В.Н. Топоров ("Исследования в области славянских древностей". 1974), - медведь принимает облик змеи или дракона" (т.е. у патриархальных славян и индоариев медведь соотносился исключительно с мужским божеством (так (57.), лат. "ursus" - "медведь" этимологически связано с праиндоевр. "ursen" - "мужской")). Характерно и то, что небесный бог Перун носил наименование "Медведко" (А.Н. Афанасьев. 1869), что свидетельствует о генетическом родстве его образа с амбивалентной фигурой мужской ипостаси Единого бога.
