В частности, на Кавказе (и, вероятно, в Анатолии) в эпоху бронзы (III-II тыс. до н.э.) земная вода и зародыши растительности вдоль неё (вдоль текущей воды) символизировались "волнистым" (ползущим) змеем и (см. ниже) точками (маленькими кружками) с двух сторон его тела (на графеме (57.; Рис. 133-1) показана ползущая (справа налево в плоскости рисунка) змея в виде плавной "ленточной" синусоиды с шестью закруглёнными mах и шестью min), Вдоль тела змеи, сверху и снизу (между экстремумами волны) расположено по 5 маленьких кружочков/колец (всего 10). Подобная же картина изображена и на сосуде Рис. 133-6. Заметим, что на более раннем (Малая Азия, VI тыс. до н.э.) круглом сосуде (Рис. 133-8) показана замкнутая зигзагообразная (из равных уголков) горизонтальная "ленточная" линия с подобным же (как на Рис. 133-1,6) образом расположенными маленькими дисками с точкой в центре каждого (графема символизирует дождевые тучи, покрывшие (затянувшие) всё небо (беспредельную "грудь" Великой матери) и зародыши растительности, порождённые на небосводе (под уголковой линией показаны горизонтальная и волнистая линии (полосы-ленты) - высокая, небесная вода)).
Необходимо подчеркнуть, что знак в форме треуголника (эмблема порождаюшего лона (чрева) Великой матери) известен "начиная с мустьерского периода среднего палеолита (от 100 до 40 тыс. лет назад), [поскольку] над захоронениями [неандертальцев] стали устанав╛ливать камни треугольной формы" (Мария Гимбутас; она же доказала, что косой крест - символика, относящаяся к культу Великой богини). Уместно отметить, что изображение "вульвы", вырезанное на большой извест╛няковой плите не позднее 37 тыс. лет назад, обнаружено в пе╛щере Абри-Кастане, Франция (дата при╛мерно соответствует оценке времени обрушения пе╛щеры).
Так, в одной из пещер Южной Африки обнаружен (Р. Рифкин, ун-т Витватерсранда. "Discovery") кусок охры, представляющий собой фрагмент (длина - 7,5 см, возраст - ок. 100 тыс. лет), на котором проре╛заны (процарапаны) 23 линии (7 широких и глубоких, а 16 (8 и 8) бо╛лее узких). Некоторые из линий пересека╛лись, образуя косые кресты. И тогда числа 7 (связывалось с Луной, ходом времени; позднее - др.-шум. (астральная) эмб╛лемма планеты Земля) и 8 (символика, связываемая с небом, планетой Венера, богиней Неба), а также су-ждение об удвоении (астральная двоичность: 16 как два раза по 8), уже 100 тыс. лет назад, по-видимому, входили в сферу стереотипных сакральных представлений неандертальцев.
Группировка медвежьих черепов, захороненных в пещерах эпохи среднего палеолита (см. ниже), также говорит об отношении неандертальцев к некоторым количествам (3, 4. 5, 8), как к сакральным.
Так, череп мустьерского мальчика из погребения пещеры Тешик Таш на Тянь-Шане (А.П. Окладников "Утро искусства". 1967) окружала изгородь из пяти пар рогов. Следова-тельно, в данном случае упот╛реблена, ставшая позднее традиционной, хтоническая символика: количества - 5 и 10 (а также окружность). Оперирование же с числами 5 и 10, возможно, удо╛стоверяет употребление неандертальцами при счёте пальцев обеих рук (и ног).
В частности, установлено (проф. Шейла Коусон, ун-т Осло), что ритуальные (обрадовые) танцы, как непремен╛ные компо╛ненты религиоз╛ных (и магических) обрядов (как разновидность моления (Сократ считал танцы частью религиозных обрядов)), уже испол-нялись 70 тыс. лет тому назад (Аф╛рика, северо-запад Ботсваны). Можно полагать (см. ниже), что кажущееся передвижение колонны (богов/людей) по кругу (заложенное в замысле конст╛рукции святилищ Гёбекли Тепе), является анало╛гом ритуальных круговых танцев охотников-собирателей в честь божества Неба. Существуют убеди╛тельные свидетель╛ства культового на╛значения танца ранее VII тыс. до н.э. (Джозеф Гарфинкель; Еврей╛ский ун-т; более 400 образцов рисунков и гравировок на гончарных изделиях из 140 раскопок), в пору раннеземледель╛ческой культуры, когда танец связывался с различными эпифаниями (проявлениями) Великой богини (эпифания (от греч. "эпифайномай" - "являться; показываться"; выражение "Великая богиня" тоже впервые встречается у античных авторов) - ощутимое проявление в неком кон╛кретном деянии (любого свойства) высшей божественной силы предопределенного (ограни╛ченного) ми╛ровоззренческими догматами потенциала). Так, и много позднее, в частности, в Спарте, ис╛пол╛нялись оргиастические танцы плодородия в честь Артемиды Корифалии (Мартин Нильссон. 1940). Ещё в XVII веке, у бретонцев "танцевали в самой капелле в честь местного святого" (Дж. Леббок "Начало цивилизации". 1875).
Итак, наличие "элементов" религипозно-мифологических представлений у Homo neanderthalensis (при этом, очевидно, использовались и развивались воззрения предшест-вующих гоминид), их применение в повседневной жизни, убедительно демонстрируют, в частности, и их святилища, соотносимые с культом предков (см. ниже); тотемизм; разделение Единого бога на ипостаси (функционально) по половому признаку; обряд иннициации мальчиков, воспроизводимость ритуалов их сложной похоронной практики (включая обращение с черепами); сакрализация некоторых чисел и геометрических символов (к примеру, линия, круг, треугольник, крест).
Исследования, проведённые в 2016 г. в пещере Брюникель (юг Франции, Пиренеи), от-крытой в 1990 г. (Жан Жобер и др. (ун-т Бордо); ж-л "Nature", 2016. V), позволили обнару-жить в самой просторной её камере (336 м от входа в пещеру) святилище, содержащее две рукотворные кольцевые структуры довольно правильной формы, выложенные неандерталь-цами из кусков (ок. 400 фрагментов) сталагмитов (при этом, некоторые из сталагмитов лежали горизонтально, слоями; другие были прислонены к ним сбоку, как подпорки; третьи стояли вертикально), - овал с диагоналями 6,7х4,5 м (большая диагональ практически ориентирована в направлении север-юг) и круг, диаметром ок. 2,2 м (круг расположен с западной стороны от овала)). Высота сталагмитовых стен, образующих эти постройки, составляла ок. 40 см.
Важно отметить, что большинство из использованных конструктивных элементов сооружения представляло собой среднюю часть сталагмита, без основания и верхушки. При этом сталагмиты (как строительные элементы) подбирались при укладке по толщине, дабы высота стенки была постоянной, что служит довольно убедительным доказательством того, что и сами конструкции, и их возведение было продумано.
В той же камере пещеры находилось и 4 (осыпавшихся) кучи (груды) обломков сталаг-митов (диаметром от 0,5 м до 2,6 м), выложенных по длинной дуге, ориентированной вдоль (по) большой диагонали (две средних "кучи обломков" находились внутри овала). Все шесть (как 3 по 2) сталагмитовых конструкций, а также пол пещеры и кости (найдены кости волков и медведей) несут следы воздействия огня. Характерно, что некоторые фрагменты костей были вставлены между кусками сталагмитов стенок строений. Возраст артефактов (датированы сталагмиты и кости) - примерно 176,5 тыс. лет.
Примечательно, что пещера не была обжитой: не удалось обнаружить обычных следов присутствия неандертальцев (нет ни захоронений, ни кухонных отходов, ни мест, приспо-собленных для ночлега или изготовления орудий; - а неандер╛тальцы, как выяснилось, обыч-но "использовали каждую часть пещеры под определенные цели" (так, пространство пещеры Кесем (Израиль) было разделено на функциональные зоны: кухню, спальню, место скла╛дирования добычи, место обработки шкур)). Костры же, как представляется, разводились в этой пещере для освещения и в ритуальных целях (вероятно, для жарки мяса тотемных медведя и волка (их обожжённые кости не захоронены)). Следовательно, это сооружение (практического применения которого не выявлено) вполне могло иметь культовое значение (отчётливо просматривается аналогия с устройством святилищ в Гёбекли Тепе: овальная (или в форме круга) камен╛ная ограда столь же невысока - ок. 1 м; две Т-образные ко╛лонны внутри "священного места" адекватны (возможно, и не только по расположению) двум "кучам" сталагмитов). Примечательно и то, что "священное место" овального типа пещеры Брюникель уже ориентировано (176,5 тыс. лет тому назад) в направлении се╛вер-юг.
