Как уже отмечалось (проф. Ш. Коусон, ун-т Осло) ритуальные танцы исполнялись уже 70 тыс. лет назад в Африке (северо-запад Бот╛сваны). На древних изображениях движение ан╛тропоморфных фигур обычно передавалось путём показа согну╛тых ног и рук (Д. Гарфин-кель). Акцент всегда делался на ряде или круге одинаковых фигур, движу╛щихся в одном на-правлении. Так, в Nevali Cori (ок. 8000 г. до н.э.), на стенах найденного каменного ре-зервуара, высечены три антропоморфные фигуры, стоящие в ряд с широко расставленными ногами и с ру╛ками, согнутыми в локтях и поднятыми вверх. Много позже, в Анатолии, хет-ты, молебствуя, образовывали круг, взявшись за руки, и кружились вправо и в влево перед божеством в поклоне (согнувшись), вскидывая (воздевая) к небу руки и прихлопывая в ла-доши (KBо I-IV, Х). Танцевали хетты и группами по трое, держась за руки. В Иордании, в небольшом раскопе в Дхувейла, обнару╛жены высеченные на скале фигуры че╛тырех "людей", держащихся за руки (сакральные числа 3 и 4, а также дождевая вода резервуара и скала соотносят этот танец-моление с богиней Неба). На глиняной модели из Камилари (близ Феста) изображены четверо обнаженных мужчин в островерхих шапках, водящие хоровод ме╛жду культовыми рогами. Так, в Индии бытует представление, что непрерывный танец Шивы (как бога танца), увеко╛вечивает движение Вселенной. А огненное кольцо вокруг его танцующей фигуры - символ этого вечного движения. По-видимому, одно из основных назначений сакрального танца рас╛крыто в "Курма-пуране", где поведано о том, что за то время, пока Шива танцевал, удерживая отрицательного героя фабулы Андхаку (родился из пота Шивы, "Шива-пурана") на острие сво╛ёго трезубца (т.е. и тот участво╛вал в танце), грехи покинули Андхаку, он прозрел истину и вос╛хвалил бога (Шиву). Следовательно, са╛кральный танец - эффективная разновидность моления (обращения к божеству), избавляющая от прегрешений и просветляющая душу. Вместе с тем, у некоторых этносов танцы (пляски) являлись и непременной частью погре╛бального обряда, к примеру, в гипогеях Сардинии. На венгерской (гуннской) погребальной кера╛мике VI в. до н.э есть изображения танцев (М. Гимбутас).
Рассмотрим устройство одного из самых больших раскопанных святилищ Гёбекли Тепе (того, у которого стена с Т-образными колоннами образует спираль из двух витков внутри стены-овала) с привлечением сакральной символики. Здесь овал (круг) - эмблема небосвода, а спираль на древнейшем из известных лунных календарей (см.выше), подобно змее, свер-нувшейся коль╛цами, ещё 20 тыс. лет тому назад соотносилась с Луной. И тогда, поскольку "спираль внутри овала" может (должна) символизировать Луну на ночном небосводе (спи-ральные завитки (меандр) - обычно символика богини Неба), - данное свя╛тилище может яв-лять собой образец древнейшего храма Луны. Т-образные же колонны (здесь в стене 12/13 колонн), образующие овал-не╛босвод, вполне могут отображать небесных (астральных) богов (созвез╛дия, Зодиак) в виде антропоморфных божеств, ко╛торые находятся в постоянном движении, но всегда возвраща╛ются "на круги своя" (а Луна - их предводитель). "Я думаю, что здесь мы имеем дело с самыми ранними изображениями богов", - полагает К. Шмидт. Таким образом, не исключено, что, по меньшей мере, прерсонификация звёзд (созвездий) - небесных богов, детей Вели╛кой матери (в Гёбекли Тепе - со стилизован╛ной головой, ру╛ками и ладонями, прижатыми к бо╛кам, но без ног и половых признаков), к XI тыс. до н.э. уже произошла.
Две внутренние (более высокие), симметрично установленные Т-образные колонны (на-лицо ряд признаков "двухчастности" ("он-она"), а также и то, что территория каждого из святилищ поделена по╛ровну), - отражают, как уже упоминалось, паритет между ипостасями Единого бога, поскольку земледелие ещё в зачатии. Веро╛ятно, это - самое древнее представление женского и мужского начал Единого бога разделён╛ными, проявления которых реализуются в 20 святилищах комплекса-храма. Вполне возможно, что по характеру росписи внутренних колонн отдельных святилищ и их конфи╛гурации (а также иным признакам) можно идентифицировать, какому началу (проявлению) оно (святилише) соответствует (так, колонна со львом (существом мужского пола), расширяю╛щаяся к верху, согласно характерной конфигурации её навершия, может быть причислена к эмблемам фаллического культа).
Обратимся к одному из сакральных символов комплекса - "букве" "Н", изображённой на колоннах в двух видах: один являет собой две равные, широкие вертикальные полосы (как бы проекция двух колонн), соединённые по середине более узкой горизонтальной полосой (как бы колон╛ной); в другом случае - горизонтальная полоса заменена эллипсовидным кольцом. При этом "буква", изобра╛жённая вертикально (типичная буква Н), - квадратная, в то время как такая же (и без кольца), но повёр╛нутая на 90 град. - прямоугольная, растянутая по вертикали. В свете сакральной симво╛лики все эти эмблемы ("Н") должны символизировать (аналогия к связи кроны дерева (неба) и его корней (земли) посредством ствола-фаллоса) творящее жизнь перманентное единение жен╛ского и мужского начал Двуединого божества (горизонтальная колонна как фаллос, соединяю╛щий небо и землю (две параллельные колонны); а в случае кольца, последнее отображает чрево (материнское лоно), связующее небо и землю (т.е. жизнепорождающая связь неба и земли амбивалентна). Так (М. Гимбутас), костяная статуэтка (24 тыс. лет. до н.э., выпол╛нена в виде плоской до╛щечки с грудью) из Дольни-Вестонице (Моравия) украшена выре╛занными на ней горизонтальными линями, что в свете сакральной символики должно означать одно╛временное пребывание богини и на небе, и на земле. Много позже (культура "винча") эта символика (параллельные линии) встречается, к примеру, в числе укра╛шений модели храма Великой богини; как идеограмма (Н) в подунавских протописьменностях, а также и в изображениях шумеров.
Знаменательно, что в процессе раскопок данного комплекса обнаружено несколько муж╛ских и жен╛ских статуй (глаза, нос, рот, уши), некоторые из которых (дати╛руются ХI тыс. до н.э.) были восстанов╛лены. Следует отметить, что и в натуфийском Иери╛хоне, помимо малень╛ких глиня╛ных статуэток, изо╛бражав╛ших богиню-мать или животных, найдены остатки более крупной скульптуры, воз╛можно, куль╛товых статуй храма. Так, археологу Кэтлин Кэньон удалось обнаружить глиняную голову и верхнюю часть фигуры статуи почти в натуральную величину, но несколько схематизированную.
Примечательно, что вблизи межплеменного храмового комплекса Гёбекли Тепе никаких остатков жилищ или захоронений не выявлено, но обнаружены кости птиц, газелей, обыкно╛венного оленя, кабанов, коз, овец и быков, что указывает либо на развитый институт жертво╛приношений (как отмечалось выше, большинство пе╛речисленных животных изображено на ме╛галитах), либо на то, что все эти животные - добыча охотников и пошли в пищу. Нельзя исклю╛чить существование в Гёбекли-Тепе и практики че-ловеческих жертвоприношений (в частности, при закладке святилища), поскольку внутри святилищ найдены фрагменты человеческих кос╛тей. Тела людей, приносимых в жертву Великой богине, могли ос╛тавляться (чему достаточно более поздних примеров) под открытым не╛бом (на полах святилищ) для их поедания, в частности, птицами (грифами). Отметим, что в 2007 г, рядом с мегали╛тами комплекса, в почве, заполняющей каменную нишу грота, были от╛копаны человече╛ские кости (вероятно, это - обычное погребение). Найдены и маленькие ниши, выдолбленные в скалах.
Представляется, что особенности устройства храмового ком╛плекса Гёбекли Тепе и изо-бражения из его святилищ не позволяют статистически однозначно выявить (методом са-кральной символики) ка╛кие-либо признаки явного предпоч╛тения богини-матери в культово-мифологи╛ческих воззре╛ниях строителей ХI-Х тыс. лет до н.э. (хотя и окультуренное зерно уже сажали на территории Сирии примерно в ХI-Х тыс. до н.э.), если не брать в расчет то, что в плане все святилища вы╛полнены в форме круга/овала (такой храм может быть связан с культом предков, как, к примеру, у неандертальцев пещеры Брюникель). Со╛гласно кос-венным признакам (следы ритуалов), в Гёбекли Тепе, этом, одном из древнейших храмов, вероятно, в силу развитой ещё со времён неандертальцев традиции, всё же выявляется опре-делённое предпочтение, отдаваемое культу Всеобщей Матери.
