Среди арийских богинь домашнего очага, огня, горящего в очаге, наиболее известны грече╛ская Гестия и её римский аналог Веста (одинаковость мифологии: в частности, обе богини - старшие дочери Крона и Реи). Обе богини изображались девушками (просто одетыми, с серьёз╛ным выражением лица): Гестия - с покрывалом на голове и с горящим светильником (в виде чаши) в пра╛вой руке; Веста - с лицом, закрытым вуалью и факелами в руках.
Установлено, что первые очаги, соотносимые с этими богинями, были круглыми, как и их храмы (символика небосвода). Замечено, что с Гестией круг связывался довольно нередко, соотнося её с богиней Неба. И Гестия оберегала атрибуты государственной власти и опекала семью. Аксессуары Весты; чаша (эмбле╛ма лона), скипетр (эмблема власти) и факел (источник света, его эмблема). Присущ Весте и хтонический характер. Об архаичности образа Гестии (Hestia), а равно и Весты (Vesta), свидетельствуют их имена (др.-греч. "H(а)-esti-a"; др.-греч. "Ἑστί-α" или лат. "V-est-a", которые означают: "(Это) богиня (просто "esti")", богиня-мать). С культом этих богинь были связаны, к примеру, следующие ритуалы. Когда молодая пара заключала брак, мать невесты зажигала факел от пламени ее собственного очага и несла его перед "молодыми" к их новому жилью, дабы зажечь их первый домашний огонь. После же рождения ребенка, когда младенцу исполнялось пять дней, его обносили вокруг очага (видимо, по часовой стрелке), что символизировало его оживление ("одухотворение") и вхождение в семью.
Однако утверждение о том, что божеством-хранителем домашнего очага повсеместно (и во все времена) считалась только Великая мать (у очага по большей части хлопотала женщина), - по-ви╛ди╛мому, нуждается в коррекции (наиболее вероятно, что хранителями "женских" очагов (круглых алтарей огня) служили женские божества, а "мужских" - мужские (в частности, у индоариев, см. выше)). В куро-аракской культуре (у хурритов того времени), как предполагается (К.X. Кушнарева, Т.Н. Чубинишвили "Древние культуры Южного Кавказа". 1970), с домашним очагом связывался образ мужского божества. Примечательно, что в текстах хеттов (KUB XXII) неоднократно упоминается "змея очага". Представление о змее-покровителе домашнего очага бытовало и у армян (J. Klawe "Totemizmu..."). У восточных славян огонь в домашнем очаге (и его покровитель) имено-вался Сварожичем.
Так, в винчанских жилых домах над очагом (форма не уточнена) подве╛шивались букра-нии (здесь голова быка - эмблема бога-хранителя домашнего очага). Вполне возможно и то, что букрании, ус╛танавливаемые жителями Чатал-Хююка вокруг домашних (комнатных) платформ для сна, служили в каче╛стве оберега жизни уснувшего.
Вполнее возможно (С.А. Токарев "Ранние формы религии". 1990), что в раз╛личных регио╛нах Древней Ойкумены, там, где сохранялись палеолитические традиции, божество (хранитель) огня до╛машнего очага олицетворялся как в мужском образе (коль скоро очаг огня четырёхугольный (49.)), так и в женском (там, где очаг круглый), либо в образе Двуединого бога. Примечательно (сообщает Е.В. Антонова. 1987), что при раскопках земледельческих поселений Южной Туркмении (V-II тыс. до н.э.), где обнаружены как прямоугольные, так и круглые очаги, в остатках (камнях) прямоугольных очагов найдены фрагменты женских статуэток, а в круглых - вообще ничего (по-видимому, наоборот). Характерно, что там же выкопаны и двуполые статуэтки (3000-2600 гг. до н.э.). Важно отметить, что (в части отправления культа очага) у некоторых палеонародностей и теперь вы╛свечивается вера в Двуединое божество. Так, у нивхов (иное название - гиляки; Дальний Восток России) одновременно бытуют и палеолитические, и раннеземледельческие верования: по одним представле╛ниям в каждом очаге пребывают "старик со старухой", по другим - "старуха огня". "Во всех важных случаях жизни, - сообщает Л.Я. Штернберг ("Гиляки". 1904), - в случае болезни, на охоте, перед от╛правлением в опасный путь... сородич [нивх] бросает в огонь... жертвы - листик табаку, сладкий корень, каплю араки и просит... исполнить его просьбу" (обращение к Единому богу). У енисейских эвенков (К.М. Рычков "Енисейские тунгусы". 1922) существовало представление о "духе огня" (боге-отце), жена╛том на хозяйке очага. У индейцев-квакиутли (Северная Америка) божество очага также представлено слитной супружеской парой: "Сидящим-на-огне", олицетворяющем пламя, огонь (бог-отец); и его жене - вопло╛щении жара. "Дрова не могут гореть, если нет "Сидящего-на-огне" и его жены" (С.А. Токарев). Примечательно (А. Голан), что и в литовской мифологии фигурируют женское ("Габи") и мужское ("Габис") божества очага (и здесь налицо расщепление эпифании Единого бога на ипостаси).
Таким образом, вывод С.А. Токарева (1990 г) о том, что "порождённая материнско-родо╛вым укладом [т.е. спецификой уклада производящего хозяйства раннеземледельческой эпохи]... первенствующая роль женщин" в семье и доме [до времён возобладания патриархального ми╛ровоззрения скотоводческо-кочевой культуры], обу╛словила и возникновение "религиозно-ми╛фологиче╛ского образа "хозяйки очага" [как эпифании доминирующей Вели╛кой богини]", - вполне правомерен.
Итак, в Европе почитались такие охранительницы очага, как греческая Гестия; римская Веста; кельтские Немона и Бригит; германская богини войны Индизи, имя которой ("Ин-д-изи", где шум. "iz-zi" - "огонь") означает "Госпожа богиня огня; литовская Габи. Из╛вестны также богини-охранительницы очага в Си╛бири и на Дальнем Вос╛токе (см. ниже).
Со времён глубокой древности существовало поверье, что воздействие огня на человека очищает (и обновляет) его, сжигая (уничтожая) скверну (первоначально, видимо, телесную, ибо представление о душе полу╛чило развитие, вероятно, в эпоху неолита). Известно, что у ханаанев, а затем и евреев Ханаана обряд проведения детей через огонь в "Геенне огнен-ной" (долине (лощине) Хенном, расположенной к югу от Иерусалима, возле его Солнечных ворот) был достаточно популярен (Втор.18.9-12; Иез.20.31). По завершении этого обряда, богу огня здесь же при╛носились дары и совершались воскурения. Можно полагать, что поскольку Ветхий Завет повествует о том, что каждый родитель "проводил сына своего и дочерь чрез огонь Молоху" (проведение через "mlk"; хорошо известен и одноимённый обряд жертвоприноше╛ния), то в библейские времена эти действа производились в честь бога Молоха (Баал-Мелеха), т.е. Эла (Илу), в данном случае, как бога замли и её недр (отца ханаанейских богов), отождествляемого библейскими евреями с Йаhуе. Очевидно, что в долине Хинном функциони╛ровало весьма древнее, до╛израильское (протоханаанейское), место отправления культа (святилище) бога подземного огня Хна/Кна (Аваддона), - владыки земных недр (преисподней), воплощённого в огне (место, где проводился ини╛циационный обряд). Важное место отводилось обрядам очищения огнем также и у греков и римлян (Э.Тэйлор. 1939).
Показательно, что наименование бога врачевания "черноголовых" Ассалухи ("Асс-алу-хи" - сем.-хурр. "Эсс-элу-хи" - "Эш(ш)-эл(у)-хи", где - "хи" - "вода" (на нахчи, потомке диалекта хатто-хурритского языка), вполне интерпретируется как "Бог, очищающий огнём и водой (бо╛жественные огонь и вода)". И, в частности, древние евреи были глубоко убеждены в том, что если будет на то воля Божья, то "Господь омоет скверну (как бог вод) и очистит... духом огня (как бог земли и её недр)" (Ис.4.4). Индоевропейцы Евразии, чтобы усилить эффект ритуаль╛ного очищения моля╛щихся, приносящих в храме жертвы, также одновременно применяли очи╛щающую силу воды и силу огня (воду очищали огнём), т.е. задействовали все ипостаси бога-отца. К примеру, древние греки и римляне погружали в воду сосуда, стоявшего перед дверьми храма, пылающую головню, зажжённую на главном алтаре храма. И этой свя╛той "живой" во╛дой кропили богомольцев. У славян (Самарская губерния) же скот и лошадей прогоняли через огонь, а за╛тем кропили святой водой (В.Я. Петрухин "Славянская мифология". Энциклопед. словарь). У кельтов животные, пережившие долгую зиму, проводились между двумя огромными кострами (как один из обрядов праздника Бельтайн).
