Итак, в образе Диониса, модифицированном патриархальными воззре╛ниями праариев и их греческих потомков, все-таки высвечиваются основные свойства культа бога-отца.
4.7 Об облике дьявола.
Обратимся к одному из вопросов демонологии: попытаемся выявить истоки происхож-де╛ния представления (основные иконографические призна╛ки) о дьяволе, этом главном носи-теле духа зла (и его рогах). Заметим, что словесное изображение демонов в христианстве известно с IV в н.э. (Афанасий "Житие святого Антония"). Рисунки дьявола пояляются в раннехристианском искусстве с VI в., и лишь с IX в. они (рисунки) становятся обычным явлением в христианской иконографии (А.Е. Махов). Рога же делаются популяр╛ным атрибутом европейской "дьявольской" иконографии лишь с XI в. н.э. (А.Е. Махов). В эпоху Средневековья дьявол наиболее часто изображался как синкретическое существо: либо чело╛векоподобным (со всевозможными рогами, копытами или лапами дракона, ушами или мордой осла, кабаньим рылом, браслетами из змей или змей, свисающих из ушей), либо зооморфным (как змея (дра╛кон), козел, бык, осёл, конь, иногда лев или медведь).
Так, среди демонов Древнего Мира наиболее популярны шум.-акк. "злые демоны утук-ку" ("Семеро их! Семеро их в бездне! Семеро их! Ни мужчины они, ни женщины, в недрах подземной бездны взращены они!"), это: Алу, Ашаг (Асакку), Демме и Диммеа, Намтар, Удуг (Утукку) и Шарраби. Известно, что демон Алу представал в облике одноногого и одно-рукого прокаженного, покрытого гнойными язвами, а Намтар был весь в перьях и имел кры-лья. Женщина-демон Ламашту (см.ниже) - львиноголовое хтоническое существо. Известны также и семь хранителей загробного царства, - демоны-галла.
Весьма показательно содержание одного из угаритских мифов, в котором рассказано, что отец ханаанских богов Эл/Илу был весьма напуган "демоном с двумя рогами (вероятно, козла) и хвостом" (Хил╛лерс. 1522), т.е. существом с типичными атрибутами "совре╛менного европейского демона".
Как неоднократно упоминалось, у ханаанеев с двумя бычьими рогами (и в образе быка) не╛редко изобра╛жался и сам Илу, и Баал-Цафон. Бычьи рога, в частности, на изображениях шуме╛ров, - эмблема, идентифицирующая божество, но не демона; хотя мифологически у богов и у демонов могли быть одни и те же родители (например, бог Ану). Бычий хвост же, в частности, являлся атрибутом царского одеяния фа╛раона в особо торжественных случаях.
Так кого же мог "испугаться" могущественный владыка мира Эл/Илу, занесённый в страну с про╛тоханаанейским (хатто-хурритским, см. "Земля Ханаанейская") населением амо╛реями-номадами, "ог╛нём и мечём" захвативших Ханаан? Уместно предположить, что бог Илу неожиданно встретился с не окончательно покорившимся автохтонным богом-отцом (главой местных богов) в облике козла (владыкой преисподней Хен/Кен). Как известно, в древности война людей (племён) - это война их богов; т.е. во время возникновения этого мифа народ Ханаана, по-видимому, всё ещё оказывал какое-то сопротивление (неповиновение) завоевателям-амореям.
Дьявол, как следует из средневековых легенд, - владыка преисподней (недр земли). От-сюда и основ╛ные цвета, традиционно соотносимые с ним, как с властелином "Геенны огненной", - чёрный и красный. Приведём некоторые мифологические характеристики дьявола. Так, "дьявол - удивительный мастер" (как Энки или Хусар), - пишет Филипп Меланхтон ("Свидетельства о Фаусте". 14). Дьявол (подобно владыке судеб Энки (как Азазелю)) способен предвидеть будущее (к примеру, грешники дантовского "Ада" хорошо осведомлены о будущем, поскольку получают, как и ведьмы, ин╛формацию от дьявола). Дьявол многолик, способен принимать разные обличья (параллель, на╛пример, к образу Диониса), а также вернуть здоровье. Итак, в свете сакральной символики абсолютно все выше приведённые внешние при╛знаки (атрибуты внешности) облика и характеристики (способности) дьявола указы╛вают на архаичного бога-отца, владыку земли и преисподней, как на прототип образа "врага рода человеческого" (отметим, что мотив борьбы хаоса и мрака (врага божия) со светом, упорядоченностью Вселенной (с волей Всевышнего), выразился и в популярном сюжете поединка божества со змеем (хтоническим чудовищем)).
Необходимо подчеркнуть, что, как отмечает E.П. Сандерс: "ангело╛логия, демонология, вера в воскресение из мертвых и, отчасти, присутствующий в некоторых аспектах иудейской теологии дуализм, - все это явно указывает на персидское влияние" (Ibid, p.249). И всё это впитало в себя христианство (А.Е. Махов "Сад демонов". 1998): "христианская иконография дья╛вола вобрала в себя черты, восходящие", в основном, к мифологии евреев (и, в определённой степени, - древ╛них греков).
Многие язы╛ческие божества ветхозаветных времён, особенно близкие предкам библей-ских ев╛реям, были переосмыслены в свете монотеизма (адаптировавшего ряд эпифаний бо-гов "веры отцов"), и наиболее значимые из них (обиходные) дискредитированы и низвергну-ты "с горы Божией" (Иез. 28) в пре╛исподнюю, т.е. переведены в разряд (обрели статус) демо╛нов ада ("Отцы Авраама"). Яркий пример этого - транс╛формация доброго, благого духа-охранителя шум.-акк. Шедду в библей╛ского чёрта (на иврите "чёрт" - "шед"). Даже великий египетский бог Амон был обращён в демона (закли╛нателями). С углуб╛лением монотеизма призошла и переоценка образа адаптированной патриархальными ариями и их потомками Великой богини. Так, "Великая мать богов" Кибела становится исключительно "великой матерью демонов", а затем она, в конечном итоге, сливается с фольклорной фигурой "чертовой бабушки". Заметим, что изображение Богородицы - практически, калька с образа Исиды с младен╛цем Гором (соотносилась Дева Мария также и с образами Иштар Иерусалимской (через "Сула╛мифь", чьё имя - один из синонимов богини ("Отцы Авраама"), а также и с кельтской Бригит (см. ниже).
Характерно, что и библейский Сатан(а) не сразу попал в лагерь врагов Гос╛пода Бога, сделался дьяволом. Первоначально же он выступал как один из верных приближен╛ных Бога, как один из его сыновей - членов Совета богов. "И был день, когда пришли сыны Божии предстать перед Господом [их отцом], между ними пришёл и Сатан [боги созваны, судя по дальнейшему повествованию, на заседание очередного Совета богов, долженствующего раз╛решать судьбы людей, и, в частности, Иова]" (Иов.1.6).
Слово ивр. "Сатан", помимо значений "противоречащий; противник (вредитель); искуси╛тель"; озна╛чает также и "обвинитель (в суде)" (8.). Характерно, что и греческое "дьявол" ("diabolos") в переводе Ветхого Завета семидесятью толковниками тоже значит "обвини╛тель, очернитель (клеветник)". Если представить термин "diabolos" в виде выражения "dia bol(os)", где (os) - форма окончания слова, а "дья, диа" - "бог, божество", и в "бол" усматривать искажённое народной этимологией слово "бэл/баал" ("владыка, господин"), то тогда термин "дьявол" можно толковать как "божественный владыка", что соответствует первоначаль╛ному (до ниспровержения) статусу, в частности, богу (сыну Божьему) Сатане. Как отмечает А. Голан (57.), ещё в начале I тыс. до н.э. помнили, что "злой дух" - это "тоже бог". Любопытно, что "Сатанаэль" ("Боже╛ственный Сатан(а)") - имя дьявола, возникшее в Сирии в VIII-IX в. у потомков ранних христиан.
На Совете богов Сатан (первоначально в Танахе термин "сатан" использовался всего лишь в зна╛чении "обвинитель") высказывает сомнение в искренней и бескорыстной правед-ности Иова: "Разве не за мзду богобоязненен Иов?" (Иов.1.9,10). На расспросы же Господа "откуда ты пришёл", "ответил Сатана Господу, и сказал: я ходил по земле и обошёл её" (Иов.1.6,7;2.1,2). Следует заметить, что в мифологии царства Шумера и Аккада только Ша-маш и Наннар/Син (Солнце и Луна) "обходят" землю: первый - днём, а второй - ночью. И Син (при III династии Ура) и Шемеш - "обвинители", они оба вершат суд в преисподней, на земле и в небе (заметим, что в Библии Шемеш (судья богов и людей) сохранился, а Син/Цаваот (личный и родоплеменной бог колена "Иуда" (племя "Йосеф-эл")) - в тексте Та-наха вообще (под именем "телец Син") не упоминается и "всплывает" только в отделившемся от Иудеи царстве "Израиль", у десяти колен). Так, в "Книге Юбилеев" (апокриф, II в. до н.э. (49.) рассказывается, что Сатана с особой враждой относится к носителям сакральной власти в среде иудеев (т.е. к коhенам). По-видимому, с этим месопотамским лунным богом "веры отцов" ха-ибри, официальному иерусалимскому культу было исключительно трудно бороться, пришлось затратить массу времени и усилий, ибо уж очень глубоко проникло его почитание в сознание хаибри и их потомков (первосвященник Аарон, живя в Египте, был жрецом Сина, см. "Исход евреев из Египта").
