Так вот, если во мне найдётся терпение и я не обижусь, вот, говорю тебе, в этом и есть истинная радость, в этом — истинная праведность и спасение души.

Проповедь на уровне ума

Проповедь на уровне ума — это заставлять человека сделать последний шаг на его пути, а проповедь на уровне разума — это помочь ему сделать шаг следующий... В этом секрет практичности. Наша рекомендация оставить всё и предаться Богу, конечно же правильна, но когда теряется практичность — она становится не понятой, не своевременной и даже страшной...

Если человек не вегетарианец для него следующим шагом может оказаться отказ от свинины, или переход на рыбу, а не чистое вегетарианство.

Если человек привязан к противоположному полу, для него следующий шаг — это стать верным своей жене, а не отказаться от всех сексуальных отношений.

Если человек привлекается эзотерикой, для него может быть достаточно понять, что это полезно и практично. А если ему нравится один из новомодных псевдо-гуру востока, даже в этом случае мы принесём больше пользы, сохранив его веру в своего гуру, тем самым не разорвав с ним отношения и развив в нём уважение к старшим, что является основой для дальнейшего прогресса. В последствии он сам во всём разберётся. И в конце концов любой, кто прививает принципы ведической культуры, способствует прогрессу человека и не стоит его обвинять во всех грехах не разобравшись.

Мы хотим, чтобы человек пришёл к нам и решил все наши проблемы, которые мы сами себе создали, совершая глупости и забываем, что наша обязанность не принимать служение, а служить Богу и его детям, идя к ним навстречу и решая их проблемы.

Причина того, что Веды до сих пор существуют — это их практичность. Это делает их привлекательными и самодоказательными, но именно этим качеством Вед мы и не можем воспользоваться. Это все равно, что думать, что фрукты созданы для украшения вазы. Не понимая этого, мы удивляемся, почему с таким трудом люди принимают ведическую культуру, потому что мы сами не верим, что фрукты в вазе не пластмассовые...

9. Анартха самосовершенствования.

Цитата: Шримад Бхагаватам, 11 песнь, 23 глава, стих 47

Перевод: Все чувства находятся под контролем ума с незапамятных времен, и ум сам никогда не подчиняется власти ничего другого. Он сильнее сильнейшего, и его божественная сила страшна. Поэтому любой, кто может подчинить ум контролю, становится хозяином чувств.

В связи с этим стихом, сегодня мы поговорим о некоторых понятиях, общеупотребляемых в духовной практике.

Первое из них — совершенствование

Совершенствование — это сближение с Богом. И чем более человек близок к Богу, тем более он совершенен.

Иногда человек попадает в ловушку самосовершенствования. Он старается лучше и чаще поститься, молиться, следовать всем заповедям, совершает как можно больше паломничеств и даже находит баланс между духовным и материальным.

И вроде бы все хорошо, но настроение в один прекрасный момент может стать материальным, оно требует успеха от количества... такое настроение при выполнении этих основ духовной практики конечно же может дать силу, чтобы противостоять глупым и греховным желаниям ищущего, но не всегда может приводить к сближению с Богом.

С другой стороны, они могут стать большой опасностью на пути развития, если человек видит совершенство в самосовершенствовании. Он доводит все эти ритуалы до совершенства, но не меняет состояние своего сердца. Он становится чемпионом молитвы, садханы, утреннего подъёма, ночного бдения и поста, но в погоне за своим чемпионством ещё более отдаляется от Бога.

Такое самосовершенствование иногда приводит к проявлению застарелых тенденций зависти и гордости. Человек начинает требовать к себе почёта и уважения, считает все что он делает правильным, перестаёт видеть недостатки в себе, но лучше различает недостатки в других, его нервируют чужие успехи в подвижничестве, а если кто-то выразит сомнение в его успехах или помешает ему осуществлять его религиозные процедуры, то это возмущает его и меняет на глазах.

Поэтому самосовершенствование — это зачастую материальный способ духовного развития, очень похожий на зарабатывание денег (будет много денег — куплю что захочу). Но это не всегда работает в духовной жизни. Ни за какое количество духовных ритуалов любовь к Богу не купишь...

Проверяется эта проблема Самим Богом, который посылает такому самосовершенствующемуся человеку настоящие страдания и вдруг оказывается, что он не способен смиренно принять неминуемое. Ему кажется, что надо приложить ещё больше усилий, и он бьётся до конца в своих религиозных ритуальных потугах. А увидев, что ничего не помогает, разочаровывается во всем процессе и Самом Боге — так раскрывается сердце и проявляется скрытая гордыня...

Совершенство не всегда выражается в совершенстве религиозных ритуалов, оно выражается в реальном сближении с Богом. Само по себе самосовершенствование приводит лишь к осуждению тех, кто не так в этом совершенен. Это в некоторых культурах называется скрытой греховностью, которая зачастую опаснее, чем открытая...

Необходимо понять, что личный успех не является задачей первостепенной важности, — ищущего человека больше должно интересовать настоящее сближение с Богом и выполнение наставлений своего духовного наставника.

Так самосовершенствование иногда мешает совершенствоваться...

Кроме того, борьба с самим собой практически бесполезна, так как силы-то равны. Наш противник — мы сами. Трудно бороться с тем, кто знает все твои секреты. Поэтому и путь самосовершенствования чрезвычайно труден без реального сближения с Богом.

Чем ближе мы к Богу, тем больше помощи получаем в борьбе с самим собой. Эта борьба состоит в отказе от глупостей и активного творения добра. И то и другое без сближения с Богом не вызывает энтузиазма у простого человека. Ему и так хорошо...

Ещё одна проблема самосовершенствования — уничтожение смирения.

Кроме уничтожения настоящих врагов, самосовершенствующийся умудряется не разобравшись уничтожить и своих друзей, лучший из которых — смирение.

В самосовершенствовании человек учится полагаться на самого себя, что является войной против смирения и полного предания Господу.

Христианские старцы утверждают, что полагаясь на себя невозможно одержать победы в битве с грехом, более того, такая самонадеянность не поможет даже в разрешении простейших проблем...

Человек, занимающийся самосовершенствованием, в результате становится простым стариком, так и проиграв старости и слабости своего сознания — наша же задача стать не стариком, а старцем.

Не смирение закрывает дверь нашего сердца, и милость Бога не может войти и помочь нам. Как может милость Бога войти в человека, который думает о себе, как о великом, который сам всё знает и не нуждается ни в чьей сторонней помощи?

Так самосовершенствование превращается в самомнение и самолюбование.

На этом пути самосовершенствования человеку придётся вновь и вновь встречаться с божественными отрезвителями, представляющими собой трудности, печали, страдания и обольщения...

По-настоящему совершенствующийся понимает, что не может он совершить такого дела на этой земле, чтобы быть точно уверенным, что за это он вернётся в духовную обитель...

Нет ничего опаснее в этом мире, чем считать, что уже заработал право вернуться домой к Богу...

Святой Златоуст утверждает, что «тот только и знает себя наилучшим образом, кто думает о себе, что он ничто».

Основываясь на вышесказанном, смиренный человек ищет помощи от Бога во всем, понимая то он недостоин этого, но твёрдо будучи уверенным, что милость Бога безгранична и поэтому не сомневаясь что получит её.