О. В системе цигун и во всем Космосе различным цифрам придается различный смысл. Если точно и детально объяснять, то это очень длинная история. В самом начале мы не знали, что такое Космос, поэтому ему было дано название ДАО. Затем Дао произвело на свет единицу. Единица это Космос в целом. Единица произвела двойку — инь и ян. Затем инь и ян снова разделились: в инь всегда присутствует ян, в ян всегда присутствует инь. Таким образом, получилась четверка. И снова: в том инь есть ян, и в том ян есть инь. Таким образом, образуется восьмерка. И это закон, по которому происходят изменения. По такому же принципу трансформируется восьмерка — получаем 64. А вообще во всех культурах мира существует своя нумерология, и в различные цифры вкладывается различный смысл. В Китае есть очень древняя система Багуа, с которой вы познакомитесь позже. Тогда будет понятнее.

7.    В. Сопряжена ли практика цигун с какими-то ограничениями в еде?

О. Ограничений в еде нет. Можно кушать всё, что хочется. Позже мы поговорим об этом подробнее.

8.    В. У меня начинает кружиться голова при третьем подготовительном упражнении. И вообще, у меня серьезные проблемы с вестибулярным аппаратом. Может быть, мне не следует это упражнение практиковать?

О. Наоборот, нужно. Делайте столько раз, сколько можете, постепенно увеличивая количество поворотов. Дома можно практиковать не по 8 раз, а намного больше. Это упражнение очень полезно для всех, у кого проблемы с шейным отделом позвоночника, плечевым поясом, нарушениями сосудистой системы. Оно способствует улучшению кровоснабжения мозга, снятию головных болей и пр.

9.    В. Сколько раз в день нужно выполнять эти упражнения?

О. Сколько хотите. Когда вы их отработаете, одного раза в день будет достаточно.

10.    В. Обязательно ли соблюдать их последовательность?

О. Нет, не обязательно.

11.    В. Можно ли одно упражнение делать 8 раз, а другое, например, 10 минут?

О. Можно. Можно вообще длительно выполнять какое-то одно упражнение, например, первое или второе, пока вы не начнете хорошо ощущать инь и ян. А потом, в другой раз, выполнять какое-то иное упражнение.

12.    В. В какое время суток лучше делать эти упражнения?

О. Это не имеет значения. Лучше всего заниматься тогда, когда вы найдете время и когда вас ничто не отвлекает.

13.    В. Как лучше ориентироваться по сторонам горизонта?

О. В этой системе практики ориентация не имеет никакого значения. Позже, когда мы начнем изучать основные упражнения, вы это поймете.

14.    В. Находясь дома, нужно ли практиковать босиком?

О. Удобнее так, чтобы ничто не стесняло ваших движений. Можно и с босыми ногами, но это не обязательно.

У человека бывает несколько состояний: обычное состояние (или состояние бодрствования), состояние сна, пограничное (предсонное) состояние и СОСТОЯНИЕ ЦИГУН. Состояние цигун — это примерно нечто среднее между предсонным состоянием и состоянием сна. Характерный признак расслабления тела — зевание.

Человек может перейти в состояние цигун только после того, как он потеряет свое обычное состояние, то есть совершит ПЕРЕХОД. Но при переходе и непосредственно перед ним возникает ощущение очень сильного дискомфорта. ЛЮБОЙ ПЕРЕХОД — ЭТО ПОТЕРЯ, потеря предыдущего, отказ от привычного, знакомого. ПЕРЕХОД — ЭТО СКАЧОК. Тело и сознание сопротивляются, особенно когда это происходит впервые. НОВОЕ СОСТОЯНИЕ — ЭТО НЕИЗВЕДАННОЕ, это некоторые изменения, это будущее. Поэтому, в зависимости от психофизиологического состояния и общего уровня готовности, для каждого человека ощущения при переходе индивидуальны. Но после первого перехода практикующий чувствует себя намного комфортнее. Со временем такая практика нарабатывается, и при вхождении в состояние цигун на следующих ступенях будет наблюдаться остановка сердца и прекращение дыхания. В конечном счете вы научитесь переходить из одного состояния в другое за очень короткое время, скачком.

В состоянии цигун мозг, сознание по-иному воспринимают окружающий мир, появляется совершенно иное знание. Обычно переход в ГЛУБОКОЕ СОСТОЯНИЕ ЦИГУН очень труден для человека. Для большей наглядности это очень приблизительно можно сравнить с затяжным прыжком с парашютом. Впервые испытываемое состояние невесомости непривычно, неприятно, некомфортно. Первый переход в состояние цигун вызывает ощущение беспорядка внутри себя — «что-то не так».

ЗАПОМНИТЕ: Если человек на протяжении всей своей жизни ни разу не попал в состояние цигун — это для него очень большая потеря. Потому что он никогда не сможет узнать другую сторону себя самого.

Это подобно инь-ян, когда вы знаете только об одной стороне и даже не подозреваете о другой. И только если вы познаете обе стороны — инь и ян — и обе стороны себя, вы станете завершенным человеком.

По мере того как мы взрослеем, мы получаем все больше и больше знаний об окружающем мире. В большинстве своем они фиксированы. И наш мозг начинает ограничиваться этими знаниями. Большинство из них построено на возможностях восприятия мира нашими обычными органами чувств и на логике. Поэтому для человека с высшим образованием, особенно работающего в области точных наук, бывает очень сложно перейти в состояние цигун. У такого человека очень сильно развита янская сторона. Образование, род деятельности, образ жизни оказывают большое влияние на состояние мозга и, как следствие, на уровень сенситивности.

У детей мысли, чувства, восприятие мира намного ближе к естественности, чем у взрослых. Если с ребенком правильно обращаться, то до окончания переходного возраста (12—13 лет) в нем легко происходят изменения, связанные с открытием Третьего глаза и правильным видением мира. В практике цигун существует выражение, поясняющее направление методик цигун: вернуть человека к его естественному состоянию — СОСТОЯНИЮ РЕБЕНКА.

У ребенка нет такого большого объема знаний, и они его не ограничивают. Это место у него занимает ФАНТАЗИЯ. Поэтому ребенок всегда готов к восприятию, он открыт для него, и то, что нелогично, невозможно, абсурдно с точки зрения взрослого, совершенно очевидно и понятно ребенку. Вот почему, ЧТОБЫ СОВЕРШИТЬ ПЕРЕХОД, НУЖНО ВЕРНУТЬСЯ К СОСТОЯНИЮ РЕБЕНКА.

Этому упражнению несколько тысяч лет. В той или иной модификации оно выполняется в различных школах цигун и ушу. Однако в них оно называется чжан чжуан и переводится как столб (иногда — высокий пень).

Это дословный перевод без учета глубинного смысла. При практике в этих системах ученикам предписывалось длительное время стоять неподвижно, подобно столбу [17].

В системе Чжун Юань цигун это упражнение также является одним из наиболее важных, его различные формы практикуют на четырех ступенях. Здесь оно означает БОЛЬШОЕ ДЕРЕВО. (Если в Китае говорят о «Большом дереве» при такой позе, то обязательно ссылаются на то, что это заимствовано из системы Чжун Юань цигун. Сравните сами: под высоким пнем или столбом подразумевается нечто неподвижное и неживое, а в большом дереве заключены мощь и дыхание жизни.)

Издревле люди задумывались над вопросом, почему в 60, 70, 80 лет человеческая жизнь оканчивается. Редко кто доживает до 90 лет. И уж совсем немногие переходят 100-летний рубеж.