Кто изучил Писания и совершил огненные подношения божествам, кто не ел пищи, приготовленной другими людьми, не оскверняется получением даже земли, усыпанной драгоценными камнями. Мантры и огонь, уничтожающие холод и яд, сами по себе не имеют примеси этих дурных свойств. Корова, принесённая в дар недостойному человеку, ведёт дающего в ад. И это приносит неприятности ста поколениям в роду того, кто принял этот дар. Мудрый, желающий себе добра, не должен приносить дар недостойному человеку. Одна корова должна быть подарена одному человеку, а не нескольким. Если же он продаст её или разделит, то семь поколений в его роду будут иметь неприятности.

"Повелитель Вселенной, милостивый к ищущим прибежища в Тебе, Ты - спаситель тонущих в океане мирского существования, погибающих в волнах горя и раскаяния. Лучший из дваждырожденных! Образ Вишну, Владыки Земли, возвышает меня. Я принёс этот дар тебе. Я принёс это тебе, желая пересечь реку, протяжённость которой сто йоджан, и лежит она на пути Ямы. Да здравствует Вайтарани! Корова, взгляни на меня, во имя моего благополучного преодоления пути Ямы. Приветствую тебя, Вайтарани, царица божеств! Пусть коровы будут впереди меня, пусть они идут позади меня, пусть коровы будут в моём сердце и пусть я буду в окружении коров. Пусть Та, Которая считается Богиней Процветания для всех существ и Которая - оплот полубогов, устранит в образе коровы мои грехи".

Воздев руки, прочитав эти мантры Яме в форме коровы и обойдя вокруг этих вещей, он должен передать их брахману. Кто с соблюдением такого ритуала принесёт Вайтарани корову, пройдёт на суд царя Правосудия лёгкой дорогой. Независимо от того здорово ли тело или больное необходимо соблюсти обряд Вайтарани. Мудрый, желающий перейти реку, должен принести в дар корову. Эта река не появляется на Великом Пути после дарения коровы. Следовательно, необходимо дарить корову во всякое священное время. Во всех священных местах омовения, таких, как Ганга, в местах, где живут брахманы, во время затмения луны или солнца, или во время плеяд, в день новолуния. Во время равноденствия и солнцестояния, во время Вьятипаты. В дни Юги и в другие священные периоды времени должно совершить самый большой дар - принесения коровы.

То время называется священным, когда приходит вера, и если при этом присутствует должный человек, то нисходит Благо.

Тела - преходящи, богатство - не вечно, смерть - всегда рядом, поэтому каждому следует стяжать праведность.

Вот почему желающему собственного благополучия необходимо приносить многочисленные дары просвещённому брахману в соответствии со своим благосостоянием. Принесение в дар даже небольшого богатства, совершённое собственноручно, - это благо, и оно - бесконечно, в какое бы время это не делалось.

Тот, у кого есть дары в запасе, благополучно проходит Великий Путь. Без даров человек переносит страдания на этом пути. Все дары, принесённые человеческими существами в этом мире, расчищают им путь на дороге в царство Ямы.

В силу великих заслуг достигается рождение в теле человека. Кто, получив его, следует путём праведности, достигает Высшей цели. Человек, пренебрегающий праведностью, ввергается в бедствия. Плодотворность рождения в человеческом теле зависит от праведности.

Богатство, сыновья, жена и семья, тело, родственники - преходящи. Поэтому, надо искать праведного пути жизни. Пока человек - жив, у него есть отец и другие родственники, но как только они узнают, что он умер, их любовь быстро исчезает. Он постоянно должен помнить, что у его "я" есть только один родственник - Высшее "Я". Если живому дают мало, то мёртвому ещё меньше.

Зная это, следует дарить собственной рукой, пока ещё жив. Жизнь - скоротечна, и кто знает, что будет завтра?

Родственники уходят с отвращёнными лицами, оставляя умершее тело на земле, но праведность не оставляет его. Богатство исчезнет из дома, а родственники уйдут из крематория. Но карма, которую он произвёл, остаётся с ним.

Когда огонь разрушает его тело, карма остаётся, и где бы не был человек, он страдает от последствий своей кармы. Никто не имеет родственных связей в этом океане скорби. Он рождается, влекомый кармой, и снова уходит по её истощению.

Какова - связь листьев, плывущих по течению, или существ в озере, такова же - родственная связь с матерью, отцом, сыном, братом, родственниками, женой и другими. Чьи - сыновья и дочери? Чья - жена или богатство? В этом мире движения и изменения никому ничто не принадлежит. Вот почему каждый должен приносить дары сам.

Пока человек обладает богатством, он должен приносить дары брахману, но когда богатство будет принадлежать другим, ему нечего будет сказать. Благодаря дарам, принесённым в предыдущей жизни, большое богатство достигается в этой. Знающий это, должен дарить богатства во имя праведности. Богатство рождается праведностью. Праведность - причина свободы. Вот почему надо всегда искать праведности.

Праведность поддерживается верой, а не богатством. Мудрец, даже живя в нищете, имеет веру и идёт в рай. Если человек предложит Мне листок, цветок, плод или воду с Любовью и Преданностью, Я приму их.

Поэтому всеми способами следует приносить дары, как предписано. А малы - они или велики, для Меня не имеет значения.

Добродетельного сына почитают даже полубоги. Он должен вдохновлять больного отца делать дары на Земле. Если отец отдаёт свои богатства достойным сыновьям, через это он, его сыновья, внуки и правнуки облагораживаются.

То, что принесено в жертву через отца имеет стократные заслуги, через мать - тысячекратные, через сестру увеличиваются в десять тысяч раз, а через брата - в бесчисленное множество раз.

Для приносящего дары не существует мук ада или затруднений, он не будет испытывать страха перед посланниками Ямы в час смерти. Но те скупцы, кто из алчности не приносят дары во время предсмертной болезни, испытывают большие страдания, когда умирают. Сыновья, внуки, братья, родственники и друзья, которые не приносят даров во благо умирающего, - убийцы брахмана".

Г лава 9

Гаруда сказал: "Теперь расскажи о ритуалах для умирающего".

Господь сказал: "Когда вследствие воздействия кармы воплощённое существо покидает тело, тогда надо сделать с помощью навоза площадку поблизости от дерева туласи. Затем, разбросав зёрна сезама и усыпав место травой дарбха, надо поместить на очищенное таким образом место камень Шалаграма. Освобождение придёт к тому, кто умрёт поблизости от камня Шалаграма, который устраняет все болезни и грехи.

Где раскинулась тень туласи, которое устраняет боль живого существа, там - всегда Освобождение для умирающего, Которое трудно заполучить путём поднесения даров. Дом, в котором лелеют дерево туласи, - подобен месту омовения, слуги Ямы не приходят туда. Яма не может увидеть того, кто оставляет жизнь поблизости от туласи, даже если он совершил сотни грехов. Человек, умирающий с листком туласи во рту, сидя на зёрнах сезама и травы дарбха, уходит в обитель Вишну, даже если у него нет сына.

Сезам, трава дарбху и туласи - это три святыни, и они спасают больного от несчастного состояния. Поскольку кунжут (сезам) происходит из Моего пота, он - священен, поэтому Асуры, Данавы, Даитьи убегают от сезама. Трава дарбха, Моё сокровище, происходит из Моих волос, поэтому лишь прикосновением к ней человек достигает Небес. В корнях травы куша располагается Брахма, в её середине - Джанардана, на верхушке куша - Шанкара, - три сияющих божества расположены в траве.

Куша, огонь, мантры, туласи, брахманы и коровы не теряют своего очищающего действия, если их употреблять вновь и вновь. Трава дарбха загрязняется рисовыми шариками, брахманы - тем, что съедают подношения для умершего, мантры, коровы и туласи - когда используются для низменных целей, огонь - во время кремации.