В то же время на оккупированной территории произошло углубление религиозного кризиса. Оно было связано, во-первых, с объективным обстоятельствами — потерей Рейхом захваченных территорий СССР (так, все основные территории с традиционно православным населением были утрачены уже в июле 1944 г.). По этой причине не были реализованы предложения о расширении борьбы с православием, — в частности, идея Г. Гиммлера о направлении германской секты «Исследователи Библии» («Свидетели Иеговы») на пропагандистскую работу на оккупированной территории СССР, для чего предлагалось освободить членов секты из концлагерей{1805}.
Предложения, исходившие от руководства РК «Украина», о создании единой православной церкви на оккупированных территориях СССР в качестве противовеса Московской Патриархии или о проведении общей конференции православных архиереев в Берлине были отвергнуты{1806} — возможно, из-за сохранившегося отрицательного отношения министра «восточных территорий» А. Розенберга к усилению православия. Этому способствовали и «общерусские» настроения некоторых православных иерархов. В мае 1944 г., несмотря на противодействие главы БЦР Р.К. Островского{1807}, митр. Пантелеймон (Рожновский), несмотря на свой антисоветский настрой{1808}, инициировал признание решений церковного собора, состоявшегося в августе 1942 г., о выходе Белорусской церкви из состава РПЦ недействительными. Экзарх Прибалтики митр. Сергий (Воскресенский) отказался признать неканоническим избрание Патриарха РПЦ, как этого требовали от него оккупанты. 29 апреля 1944 г. митр. Сергий был убит — его машина на шоссе Вильнюс — Каунас была расстреляна мотоциклистами в немецкой форме{1809}. Исследователи расходятся во мнении о том, кто стоял за этой акцией, так как митр. Сергий мог быть равно неугоден как германским властям, так и советскому руководству{1810}.
Углубление религиозного кризиса на оккупированной территории проявилось в усилении просоветских настроений и авторитета Московской Патриархии среди некоторых православных священнослужителей и верующих, даже ранее антисоветски настроенных. В частности, белорусский архиеп. Филофей (Нарко) через партизан пытался наладить контакты с Патриаршим Местоблюстителем, митр. Сергием (Страгородским), сообщив, что все решения, связанные с расколом православной церкви в Белоруссии, якобы «исходили не от него», и «заявив о готовности сотрудничать»{1811}. Рядовые священники, сохранившие верность РПЦ и признавшие легитимность вновь избранного Патриарха, подверглись преследованию со стороны германских властей{1812}. Об авторитете Московской Патриархии говорит тот факт, что после освобождения Риги, 13–14 октября 1944 г. в православных церквах города прошли молебны в честь освобождения от немецких оккупантов и «во славу русского оружия»{1813}.
Перед советским руководством в заключительный период Великой Отечественной войны остро встал вопрос о формах и методах религиозной политики на освобожденной территории СССР. Реализация этой политики должна была учитывать несколько факторов, первым из которых было существенное укрепление положения РПЦ. К началу 1944 г. епископат Церкви стал насчитывать 25 архиереев, значительно укрепилась ее материально-техническая база. Сотни священников были выпущены из тюрем и лагерей{1814}. К концу 1945 г. у РПЦ было 58 епархий, 10 547 церквей, три духовных учебных заведения, одно церковное периодическое издание{1815}, 61 архиерей в СССР, 17 архиереев за границей, 9254 священника, 30% из которых начали службу в годы войны{1816}. Положение РПЦ на освобожденной территории укрепилось еще и потому, что многие антисоветски настроенные священнослужители УАПЦ, УПЦ и Белорусского экзархата РПЦ ушли вместе с оккупантами{1817}.
Митр. Алексий (Симанский), который после кончины Патриарха Сергия 15 мая 1944 г. вступил в должность Патриаршего Местоблюстителя, продолжил политику укрепления государственно-церковного «конкордата», заявляя о лояльности РПЦ советской власти{1818}, которая подкреплялась продолжением материальной помощи государству. К 1 октября 1944 г. РПЦ пожертвовала на нужды обороны 150 млн. руб.{1819}, а к концу войны — 300 млн. руб. Проведенный в январе — феврале 1945 г. Поместный Собор РПЦ в «Послании к преосвященным архипастырям, пастырям и всем верным чадам Русской Православной Церкви» предписал делать все, «чтобы… Церковь, как и древле, сияла верою и благочестием, и служила опорой могущества и процветания нашей Родины»{1820}. Поместный Собор избрал митр. Алексия Патриархом Московским и всея Руси.
Советское государство, в свою очередь, выражало лояльное отношение к Церкви. На упомянутом выше Поместном Соборе председатель Совета по делам РПЦ Г.Г. Карпов заявил, что «ни в какой мере не вмешиваясь во внутреннюю жизнь Церкви, Совет способствует дальнейшей нормализации отношений между Церковью и государством, наблюдая за правильным и своевременным проведением в жизнь законов и постановлений правительства, относящихся к Православной Русской Церкви»{1821}. 28 января 1945 г. СНК СССР утвердил «Положение об управлении РПЦ», которое определило полномочия и функции Поместного Собора, Патриарха и Священного Синода. 10 апреля 1945 г. Патриарха Алексия приняли И.В. Сталин и В.М. Молотов{1822}.
Вторым фактором, оказывавшим воздействие на религиозную политику СССР, был рост религиозности населения страны — в первую очередь, на территории, освобожденной от оккупации. Например, в Белоруссии высокой была посещаемость храмов, в том числе молодежью{1823}. После освобождения религиозность не снизилась — так, в Днепропетровской обл. среди населения были широко распространены религиозные листовки, распространением которых занимались даже школьники. Население освобожденной территории активно интересовалось изменениями в религиозной политике СССР{1824}. Призывники, прибывшие в Красную Армию с освобожденной в 1944 г. территории СССР, в большинстве своем были верующими. Так, от группы призывников из Западной Украины сразу по прибытию в воинскую часть поступили «заявления о разрешении… исполнять религиозные обряды и посещать церковь»{1825}. Усилилась религиозность и в тылу СССР — возросли посещаемость храмов и выполнение религиозных обрядов, проходили массовые молебны и религиозные шествия. Рост религиозности в Советском Союзе продолжался и после войны{1826}.
На освобожденной территории СССР были выявлены факты сотрудничества местных властей с религиозными структурами. Некоторые руководители райкомов ВКП(б) и сельсоветов просили священнослужителей об оказании помощи в мобилизации населения на работу, выполнение плана поставок государству и участие в займах, а также о выделении средств для организации детских домов. Некоторые комсомольцы посещали церковь, партийные и советские работники — крестили детей и венчались. Правление колхоза им. Тельмана в Курской обл. по собственной инициативе передало местному священнику для переоборудования под церковь здание колхозного клуба. Секретарь Ставропольского крайкома В.В. Воронцов на пленуме, когда один из выступавших употребил термин «антирелигиозная работа», поправил его: «Не антирелигиозная работа, а научно-просветительская пропаганда»{1827}.
