ЧИТАТЕЛЬ: В приведённых вами цитатах утверждается, что духовное знание можно получить только от общения со святым человеком, который может раскрыть суть писаний. В них также говорится о том, что не все люди могут понять суть писаний. А существует ли какая-то закономерность: кто приходит к пониманию существования Бога, а кто не приходит?
АВТОР: Да, такая закономерность существует: все праведные люди приходят к пониманию Бога, а все неправедные – не приходят. В «Бхагавад-гите» (7.15–19) говорится, что существует четыре категории праведных людей, и все они приходят к осознанию существования Бога. Также существует четыре категории неправедных людей, которые не способны понять, что Бог есть, до тех пор, пока не поменяют своё мировоззрение:
Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Богу.
О лучший из Бхарат, четыре типа праведников встают на путь преданного служения Богу: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину.
Лучший из них тот, кто обладает совершенным знанием и всецело отдает себя чистому преданному служению Мне (Богу). Я очень дорог такому преданному, и он очень дорог Мне.
Все эти преданные, без сомнения, возвышенные души, но того из них, кто постиг Меня, Я считаю во всем подобным Себе. Служа Мне с трансцендентной любовью, он непременно придет ко Мне (к Богу), высшей и самой заветной цели.
Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Богу, ибо он понял, что Господь – причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко.
ЧИТАТЕЛЬ: Значит, все, кто ищет богатства, являются праведными людьми?! Но это не согласуется со всем тем, что я слышал от вас раньше. Разве стремиться к богатству – не признак жадности?
АВТОР: В этой шлоке не говорится о том, что все, кто ищет богатства, встают на праведный путь. Однако если человек стремится к достатку и желает понять, как ему правильно достичь благосостояния, то – осознанно или неосознанно – он начинает накапливать своё благочестие. Творить добрые дела – вот единственный способ не испытывать нужды и при этом не грешить. Кроме того, совершение добрых дел очищает стремящегося к достатку от всех материальных желаний, в том числе и от самого желания достатка. Поэтому эти благочестивые люди со временем принимают в свою жизнь Бога и смело встают на путь духовной практики.
ЧИТАТЕЛЬ: А можно одновременно принять в свою жизнь и Бога, и богатство?
АВТОР: Древнейшая мудрость гласит: «Легче слону пролезть в игольное ушко, чем тому, кто желает наживы, предаться Богу». Каждый человек в своей жизни должен когда-нибудь выбрать между Богом и богатством!
ЧИТАТЕЛЬ: Но почему? Даже в самом слове «богатство» присутствует Бог! Если богатство приходит от Бога, то разве в нем может быть что-то нечистое?
АВТОР: Да, вы правы. Всё богатство принадлежит Богу, и если мы пытаемся присвоить себе то, что нам не принадлежит, то называется это не иначе как грехом.
ЧИТАТЕЛЬ: Ну почему же присвоить? Например, если я совершаю добрые дела и Бог награждает меня за это богатством, разве это грех?
АВТОР: Нет, если Бог наградил богатством – это не грех; а если мы жадно ждем эту награду и, получив её, используем в корыстных целях и привязываемся к ней – вот это грех.
ЧИТАТЕЛЬ: Что же, теперь ничего от жизни не ждать?
АВТОР: Это – самый лучший вариант. Нужно просто полагаться на Бога и ничего от жизни не ждать. Представляете, как радостно в этом случае получить что-то!
ЧИТАТЕЛЬ: Так жить очень сложно.
АВТОР: Согласен, но мы должны к этому стремиться. Человек вообще не должен думать о наградах. Если мы творим добрые дела, то награды приходят сами собой. Вот как следует думать, и только в таком умонастроении можно достичь совершенства жизни.
ЧИТАТЕЛЬ: Где можно почитать об этом?
АВТОР: Об этом говорит Сам Бог в «Бхагавад-гите» (Великой Песне Бога) (4.19):
Тот, кто действует, не стремясь наслаждаться плодами своего труда, обладает всей полнотой знания. Мудрецы говорят про такого человека, что все последствия его действий (его карма) сгорели в огне совершенного знания.
Свободный от привязанности к плодам своего труда (привязанности к богатству), всегда удовлетворенный и ни от чего не зависящий, он не совершает кармических действий, хотя и трудится не покладая рук.
Такой мудрый человек владеет своим умом и разумом, не считает себя собственником того, что ему принадлежит, и заботится об удовлетворении только самых насущных потребностей своего тела. Действуя таким образом (не стремясь к богатству), он никогда не навлекает на себя греха.
Кто довольствуется тем, что приходит само собой, кто никому не завидует, не обращает внимания на проявления двойственности этого мира и одинаково встречает успех и неудачу, тот, совершая действия, никогда не попадает в рабство их последствий.
Действия человека, который освободился от влияния гун материальной природы, утвердился в духовном знании и трудится только ради Меня (трудится во Имя Бога и (или) для Бога), становятся целиком духовными, и все их последствия растворяются в Абсолюте.
ЧИТАТЕЛЬ: Да, исчерпывающее объяснение! Значит, бескорыстный человек, который не думает о награде, достигает такой духовной высоты, что сжигает всю свою карму?
АВТОР: Это так. Следует добавить, что люди, достигшие такого высокого уровня сознания, называются трансценденталистами. Только они достойны освобождения от всех страданий этого мира.
ЧИТАТЕЛЬ: Понятно. Хотя перестать думать о плодах своего труда, о своём богатстве не так-то просто. Сколько я ни пытался не думать о деньгах, эти мысли постоянно лезут в голову! А кто такие трансценденталисты, можно об этом узнать подробнее?
АВТОР: Это – святые, которые поставили своей целью достичь освобождения от материальных страданий и решительно движутся этим путем.
1.2. Достижение освобождения от материальных страданий
АВТОР: Достижение освобождения от материальных страданий – это редкий дар, которого достойны лишь немногие из живущих в материальном мире. Святые, вышедшие из-под контроля гун материальной природы, более не подвержены влиянию счастья и страдания, которые время приносит в материальный мир. Они испытывают духовное счастье и преисполнены духовных переживаний. Свои заботы они посвящают бескорыстному труду и самоотверженному служению высшей истине.
ЧИТАТЕЛЬ: А почему обычному человеку так трудно стать бескорыстным и в конце концов избавиться от влияния этих назойливых гун материальной природы? Как же нам наконец-то освободиться от действия своей неумолимой кармы?
АВТОР: Этому мешает живущая в нашей психике сила, которая именуется ложным эго. Ложное эго имеет два основных проявления:
Признание себя самой достойной личностью.
Представление, что всё то, что приносит мне счастье, является моей собственностью, а всё то, что приносит страдания, должно быть уничтожено.
Ложное эго – это та цепь, которая привязывает нас к корыстным поступкам. Корыстные поступки в свою очередь неизбежно приводят к страданиям. Если кто-то совершает корыстные поступки по отношению к нам, мы начинаем считать его своим врагом. Если кто-то, напротив, совершает добрые поступки по отношению к нам, то мы считаем его своим другом. Врагов мы всегда не любим, нам трудно заметить в них что-то хорошее. Друзей мы всегда поощряем, нам трудно увидеть в них что-то плохое. В Ведах такое отношение к жизни называется двойственностью.
ЧИТАТЕЛЬ: Я понимаю: двойственность – это смотреть на мир то через тёмное стекло, то через светлое.
АВТОР: Правильно. Так, под влиянием ложного эго мы или сражаемся с кем-то, или начинаем считать кого-то своей собственностью. И то и другое – иллюзия, которая ведет к заблуждениям, а заблуждения всегда заканчиваются страданиями.
