АВТОР: Да, иначе просто невозможно понять, что такое духовная практика, а без духовной практики невозможно достичь духовных результатов.
ЧИТАТЕЛЬ: Я действительно хочу понять, что такое духовная практика! Как жить, чтобы гуны материальной природы на меня не влияли?
АВТОР: Для начала нужно хорошо понять, что такое гуны материальной природы: как они действуют, как порабощают и как выйти из-под их контроля. Об этом мы уже подробно говорили в наших предыдущих беседах (см. «Законы счастливой жизни» 2–4 том). В этих беседах мы выяснили, что гуны материальной природы – это непобедимые силы, которые воспитывают нас. В зависимости от цели, которую мы ставим перед собой, на нас действует та или иная гуна. Если мы ставим перед собой духовные цели и неуклонно стремимся к ним, то действие гун постепенно ослабевает.
После того, как человек с помощью духовной практики полностью утвердится в духе (в своей вере в Бога), только тогда он сможет преодолеть влияние гун. Собственными силами гуны не победить. Если же в результате духовной практики наступит полное очищение сердца от грехов, то гуны сами перестанут на нас действовать.
ЧИТАТЕЛЬ: А почему только с помощью Бога мы можем справиться с гунами, а не своими силами?
АВТОР: Потому что гуны – это самые могущественные силы Вселенной, даже менеджеры Вселенной (полубоги) не могут с ними справиться, что уж говорить о простых людях. В то же время гуны в полной степени подчиняются воле Бога. Так что под Его защитой мы можем легко выйти из-под их влияния. Об этом говорится в «Бхагавад-гите» (7.12–14):
Знай же, что все состояния бытия, будь то в благости, страсти или невежестве, созданы Моей энергией (энергией Бога). Я есть всё, и в то же время Я стою в стороне от всего (от материального мира). Я не подвластен гунам природы – это они подвластны Мне.
Ввергнутый в иллюзию тремя гунами природы (благостью, страстью и невежеством), весь мир не знает Меня (Верховного Создателя), стоящего над гунами и неисчерпаемого.
Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне (Богу), с легкостью выходит из-под ее власти.
ЧИТАТЕЛЬ: Значит, как ни крути, а главной целью жизни придется признать не избавление от гун, а Бога. Иначе, как я понимаю, из-под влияния гун не выйти!
АВТОР: Да, в этом секрет духовной жизни: даже если в глубине души мы хотим избавления от страданий (от влияния гун материальной природы), то на самих гунах не надо зацикливаться. Как бы человек ни относился к жизни и к миру, в котором он живет, всё равно главной целью жизни нужно ставить высшую истину – Верховную Личность Бога.
ЧИТАТЕЛЬ: Вы противоречите самому себе! Допустим, человек – атеист и не верит в то, что есть Бог. Как же он тогда может признать Его главной целью жизни?
АВТОР: Вы правы, понять Бога вовсе не просто. Для столь высокого духовного понимания нужно очиститься от грехов, наполняющих сердце. Поэтому сначала можно задаться целью жить честно, окончательно избрав путь правды. Тогда вся жизнь будет протекать под влиянием гуны добродетели (гуны благости). Чтобы понять, как жить честно, следует изучать книги мудрых людей, стремящихся к истине. Искренне идя путем правды, человек постепенно осознает, что священные писания – это самые мудрые книги. Изучение священных писаний постепенно приведёт к тесному общению с благостными людьми, привьёт вкус к благостной – освященной вегетарианской – пище, будет способствовать благочестивой деятельности и благочестивой личной жизни. В результате сердце очистится настолько, что ему станут доступны такие понятия, как вечность, высшее счастье, высшие законы, неукоснительно связанные с существованием Бога.
ЧИТАТЕЛЬ: Вы считаете, что мысли о Боге появляются у тех, кто интеллектуально более развит?
АВТОР: Так считают Веды. Путь правды неизбежно приводит к тому, что человек задумывается о высшей цели человеческой жизни.
ЧИТАТЕЛЬ: Как отличить людей, которые выбрали путь правды, от всех остальных?
АВТОР: Люди, которые выбрали путь правды, интуитивно начинают совершать добрые дела, связанные с бескорыстной деятельностью. Они делают пожертвования нуждающимся; честно относятся к труду; учатся правильно выполнять свои обязанности перед родственниками; изучают, как правильно относиться к этому миру; учатся уважать старших и сострадать младшим; употребляют только вегетарианскую пищу; постигают, что очищает и что оскверняет психику и тело, как развивать разум, как стать счастливым и при этом не вызывать страдания у других.
Затем, очистив с помощью бескорыстной деятельности своё сердце, они испытывают внутреннее ощущение счастья и вечности, утверждаясь в высшем знании о существовании Бога как источника счастья, вечности и знания.
ЧИТАТЕЛЬ: А можно ли очиститься, не занимаясь бескорыстной деятельностью?
АВТОР: Нет, есть только один путь очиститься, и о нем Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (4.31–32):
О лучший из рода Куру, тот, кто не совершает жертвоприношений (бескорыстной деятельности), никогда не будет счастлив на этой планете или в этой жизни, что же тогда говорить о следующей?
Все эти жертвоприношения (виды благочестивых и бескорыстных поступков) предписаны Ведами, и каждое из них порождено определенной деятельностью. Зная об этом, ты обретешь освобождение (свободу от страданий).
ЧИТАТЕЛЬ: Ну хорошо, для очищения сердца нужно совершать бескорыстные поступки. Тогда закономерно возникает вопрос: какие бескорыстные поступки очищают сердце быстрее, а какие медленнее?
АВТОР: «Бхагавад-гита» уже заранее ответила на все ваши вопросы (4.25–30, 33–34):
Одни йоги старательно поклоняются полубогам (менеджерам Вселенной), совершая в их честь различные жертвоприношения, другие же приносят жертвы на огонь Верховного Брахмана (Бога).
Одни (те, кто выбрали жизнь в ученичестве) приносят слух и другие чувства на огонь обуздания ума (слушаются своего наставника и служат ему), а другие (те, кто ведет регулируемую семейную жизнь) приносят звук и другие объекты чувств на огонь чувств (контролируют свою чувственную деятельность).
Те же, кто желает осознать свое истинное «Я» путем обуздания ума и чувств, приносят деятельность всех органов чувств и само дыхание жизни на огонь усмиренного ума (самоотверженно занимаются молитвой и медитацией).
Одни обретают просветление, жертвуя свою собственность, другие – совершая аскетические подвиги, занимаясь практикой восьмиступенчатой йоги или изучая Веды ради обретения духовного знания. Все они строго хранят свои обеты.
Иные, чтобы войти в состояние транса, учатся управлять дыханием, принося выдыхаемый воздух в жертву вдыхаемому, а вдыхаемый – в жертву выдыхаемому (контролируют вдох и выдох); в конце концов, они полностью перестают дышать и погружаются в транс. Другие же, ограничивая себя в еде, приносят выдыхаемый воздух в жертву ему самому (контролируют дыхание и ограничивают себя в еде).
Все они, знающие истинную цель этих жертвоприношений, очищаются от греха и, изведав нектарный вкус их плодов, достигают вечной духовной обители.
О покоритель врагов, жертвоприношение, совершенное в знании, лучше, чем просто принесение в жертву материальной собственности. Но в конечном счете все жертвенные обряды приводят человека к трансцендентному знанию, о сын Притхи.
ЧИТАТЕЛЬ: А что такое трансцендентное знание и как его постичь?
АВТОР: О трансцендентном (духовном высшем) знании и о том, как его обрести, также говорится в «Бхагавад-гите» (4.34–40):
Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину.
Получив от осознавшей себя души истинное знание, ты больше никогда не впадешь в заблуждение, ибо это знание поможет тебе увидеть, что все живые существа – частицы Всевышнего, или, иными словами, что все они пребывают во Мне (в Боге).
Даже если ты самый грешный из всех грешников, взойдя на корабль духовного знания, ты сможешь пересечь океан страданий.
О Aрджуна, подобно тому, как пламя костра превращает дрова в пепел, огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности (все грехи, живущие в сердце).
В этом мире нет ничего более чистого и возвышенного, чем духовное знание. Это знание – спелый плод всей практики йоги. Тому, кто достиг совершенства в преданном служении Богу, оно в свой срок открывается изнутри (в сердце).
Человек, исполненный веры, обуздавший свои чувства и пытливо ищущий духовное знание, достоин получить его, и, когда он обретает его, к нему тотчас приходит высший покой.
Но невежественные и неверующие люди, которые сомневаются в словах богооткровенных писаний, не способны обрести осознание Бога. Они опускаются все ниже и ниже. Сомневающаяся душа не знает счастья ни в этом мире, ни в мире ином.
