Перелом веры способен полностью преодолеть самообман, однако это не так просто. Почему? Потому что это связано с определенными ощущениями, эмоциями, которые делают внутренний мир живого существа, вытекающий из веры, «цветным».

Перелом веры — это обособление от привычных и ставших родными чувств и эмоций. Возникает страх перед тем, что будет с моей жизнью, если я откажусь от тех вкусов и сопутствующих им ощущений, которые приобретаются в результате долгого общения с майей.

Духовные ощущения и вкусы — это мир манящий, но не столь легко обретаемый. Привлекая нас радугой духовных чувств, он побуждает нас приблизиться к нему, но сделать решающий шаг и переступить через границу, отделяющую два разных мира, очень сложно из-за страха потерять бренные, не столь сладостные, но, тем не менее, прочувствованные нами объекты. Этот страх потери асат-тришны обостряется на подступах в вечное царство духовной энергии, делая дживу скованной и нерешительной именно в тот момент, когда требуются эти качества.

Именно в этот момент проверяется крепость и целостность нашей веры в слова шастр и гуру.

Ветер грядущих перемен, так близко ощущаемый преданным, способен разрушить его «картонную» веру.

С чего же начинается перелом веры?

Во-первых, с появления сомнений. Когда появляются сомнения относительно системы ценностей, в рамках которой происходит жизнь человека, то на этом этапе личность продолжает жить как раньше, так же мыслить, действовать. Однако зародившееся сомнение подобно червоточине на древе веры, и потому возникает вопрос: «А правильно ли я живу, мыслю, действую?»

В дальнейшем, с углублением сомнений, (а если их не разрешить, они обязательно будут углубляться все больше) возникнет неудовлетворение относительно своей концепции жизни. На этом этапе углубленные сомнения уже воздействуют на вкус того, что составляет основу его бытия.

Поблекший вкус приводит к напряженной работе мысли о том, как убрать неестественное состояние неопределенности и стремительно теряющегося вкуса к тому, что раньше давало наслаждение. Если напряженная работа мысли, направленная на разрешение проблемы, нависшей над живым существом, не решает возникшую сложность, то давящая неестественность ситуации приводит к возникновению отчаяния.

Отчаяние вызывается тем, что человек понимает: ему необходимо расстаться с самообманом, чье «дыхание» он начинает ощущать на каждом шагу своего существования.

Углубляющиеся сомнения приводят к тому, что путы привязанности если не разрываются, то ослабевают. Он понимает свою «пропитанность» самообманом, однако боль утраты привычной привязанности, усиливаемая необходимостью расстаться с открывшимся в себе самообманом, к которому личность была прочно привязана, как к причинному фактору, поддерживающему привязанности, приводит к возникновению отчаяния.

Отчаяние формируется еще и от осознания того факта, что иллюзия так долго «водила его за нос». Много времени было потрачено на бесполезные с самого начала попытки обрести то, что является всего лишь проекцией майи, отраженной в возбужденном низшими гунами сознании, не способном явить зримые черты.

Таков процесс формирования отчаяния. В дальнейшем отчаяние формирует утрату надежды. Надежда является тем источником энтузиазма и вдохновения, который поддерживает ощущение счастья даже тогда, когда желаемый объект наслаждения не доступен в данное время.

Надежда — это проявление веры в свой образ мыслей, действий, а также предвкушение вожделенного обладания объектом наслаждения.

На уровне утраты надежды человек перестает верить в ту шкалу ценностей и идеалов, в рамках которой была построена вся его жизнь.

Потеря надежды — это потеря вкуса. Состояние сознания, вызванное отсутствием вкуса, приводит к пониманию бессмысленности продолжать действовать, как раньше, осознанию того, что его вера в какие-то принципы и постулаты является суеверием, которое заслоняло его непонимание. Непонимание того, что материальное существование исполнено страданий, или же непонимание, связанное с ложными представлениями относительно пути и цели бхакти и т.д.

Конечно, на уровне утраты надежды могут сохраняться пережитки поведения, образа мыслей, составлявших сущность человека ранее, однако потеря веры и вкуса вскоре рассеют обрывки привычек.

Вера, охранявшая самообман, погружала человека в пучину этого самообмана, заставляла жить в нем.

Этап утраты надежды наиболее располагает к принятию высших духовных принципов. Сначала человек, далекий от духовного знания, свято верит в свои взгляды и убеждения. Он пытается их реализовать, но терпит крах, и в его сознании может зародиться сомнение. Зарожденное сомнение дает крен вере. Когда сомнения еще больше углубляются, появляется напряженная работа мысли, затем отчаяние и, в конце концов, утрата надежды. Именно в этот момент человеку насущно необходима принципиально другая система взглядов, новая философия жизни. Читая книги Шрилы Прабхупады или беседуя с преданными в этот сложный период, он, вероятно, ухватится за них, как тонущий за соломинку. И этой соломинкой будет истинная вера, кардинально отличающаяся от той, которая была раньше и составляла основу его жизни.

Возьмем ситуацию с преданным, подстроившим философию под себя так, чтобы было удобно «сосуществовать» с анартхами. Получив милость чистого вайшнава и обогатив свое сердце сотнями и тысячами неопровержимых наставлений относительно чистой преданности, он может переориентировать свои убеждения и перестать потворствовать губительному самообману.

Самбандха-гьяна способна привести к перелому веры и утрате надежды. Очень важным является постижение абхидеи. Опираясь на нее, преданный учится делать шаги в том направлении своей духовной жизни, которое было дано и осмыслено в процессе постижения самбандха-таттвы.

Абхидея-таттва, милостиво даваемая благословенным Шри Гуру, учит пересаживать и адаптировать ростки нового понимания в своем сердце.

Без этого может возникнуть ощущение, что жизнь остановилась, поэтому осознание того, как нужно жить в доме, построенном для нас Шрилой Прабхупадой, как нужно мыслить и т.д., является живительным нектаром для такого человека.

Иначе, может случиться так, что ничем не компенсируемая утрата веры в свои взгляды и принципы приведет к тому, что преданный опустится еще ниже. Став циником, впав в апатию, он может полностью разочароваться в процессе преданного служения.

Нередко, утратив надежду, а, следовательно, до основания подрубив веру в прежние идеалы, человек становится имперсоналистом или буддистом. Отчаяние, утрата надежды — неестественные состояния духовной души, а нежелание испытывать их больше в своей жизни приводит к имперсонализму и к философии буддизма, которые отрицают все эмоции и чувства.

Однако, получив квалифицированную помощь и всестороннюю поддержку на критическом этапе утраты надежды в прежние идеалы, преданный имеет шанс вырваться из притяжения деморализующих и опустошающих эмоций и принять за основу правильные духовные ориентиры. Их принятие символизирует прорастание качественно новой веры.

Например, утратив надежду в то, что поверхностное выполнение бхакти и само нахождение в рядах преданных гарантирует возвращение обратно к Богу, преданный начинает испытывать депрессию. Однако истинное понимание того, как нужно совершать бхакти, и умение настроиться на качественно новую волну восприятия и отношения к пути преданности под руководством опытного вайшнава восстановит в нем веру, которая будет иметь другой фундамент, а вместе с верой и надежду, которой суждено будет сбыться.

Один мудрец сказал, что «ложная надежда — это сон наяву», сон, только прокручиваемый в бодрствующем состоянии, но от этого не пере- стающй быть сном.

У вечных спутников Господа также проявляются такие чувства, как отчаяние, утрата надежды. Материальные двойники этих эмоций — всего лишь блеклое отражение чистых духовных чувств. Однажды, когда Господь Чайтанья раздавал Свои благословения преданным, Он не позвал Мукунду из-за того, что тот посещал и слушал лекции на тему имперсонализма. Когда Мукунда узнал о резких высказываниях в его адрес и то, что Шри Чайтанья отверг его, его охватили чувства безнадежности, отчаяния и т.п. Однако они являются следствием безраздельной, любовной привязанности Мукунды к Шри Чайтанье, тогда как материальные эмоции являются следствием сильной привязанности к старым представлениям, от которых человек не может оторваться безболезненно.