Те же, кто тратит неимоверное количество крийя-шакти (деятельной энергии), гьяна-шакти (ментальной энергии познания) и иччха-шакти (энергии желания) на зависть, обнаружит, что у него не хватает времени, чтобы действовать в служении Кришне, не хватает сил и времени, чтобы думать о Кришне, и не хватает силы желания служить Ему.

Беря дарованную Богом энергию, такой завистник направляет ее против творения Бога, частью которого являются дживатмы. Направлять не свою энергию на зависть, действуя против Бога, не является преданностью. Это лишь показывает желание быть почитаемым и обожаемым Божеством для всех окружающих.

Кроме того, зависть — один из показателей, указывающий на живущие в его сердце неудовлетворение и горечь, которые он не может или не хочет искоренить путем духовного самоосознания. Потому он пытается вытолкнуть их через выражение упреков, оскорблений, пристальное внимание к поведению других.

Жадность

Из трех видов жадности: скупости в оказании почтения, в деньгах и в прилагаемых усилиях — особенно ясно можно увидеть проявление тщеславия в двух формах жадности: в оказании почтения и в прилагаемых усилиях.

Нежелание оказывать почтение вызвано страхом потерять статус великой личности в своих глазах и в глазах других. Такой душе невдомек, что чем больше у нее развито стремление выражать почтение, тем более счастливой и умиротворенной она становится. Желание славы порой толкает преданного избирательно оказывать почтение и уважение тем, кто его не заслуживает: лицемерам, оскорбителям. Оказание почета по мерке выгоды, а не духовного уровня разрушает духовную жизнь.

В «Шри-Чайтанья-Бхагавате» говорится Ади Кханда т. 42-45: «

Господь Чайтанья выслушал учеников, а потом рассмеялся и произнес следующие слова: «Братья мои, послушайте меня, пожалуйста, и я скажу вам истину. Верховная Личность Бога не любит высокомерия. Когда человек чересчур кичится своими достоинствами, Верховный Господь лишает его повода для гордости.

Дерево, чьи ветви тяжелы от плодов, и человек, обладающий хорошими качествами, по своей природе везде смиренно склоняются

».

Тщеславие также сообщает сознанию инертность в приложении усилий.

Ум, охваченный этой анартхой, не может найти в себе импульс в приложении усилий. Предпосылкой этого импульса является различающая способность разума анализировать и делать выводы.

Если же разум не может видеть дефект в желании славы и всей той угрозы, которую представляет эта анартха, тогда не возникает импульса решимости, и ум не находит в себе силы, чтобы хотя бы начать сопротивляться тщеславию.

Заниматься буддхи-йогой и видеть результаты может решительный человек.

В санскрите слово вьявасая означает как решимость, так и усилие. Невозможно представить решимость без усилия. А усилия показывают настоящую внутреннюю решимость человека.

Насилие

Джива-химса — насилие над дживой есть глубоко сидящее желание эксплуатировать и манипулировать другой личностью. Сначала, стремясь получить власть над другими, человек сеет невидимую для него энергию насилия. Он не может ощутить ее вредоносность, поскольку живет в атмосфере тонких ипостасей насилия порой долгое время.

Если насилие не пресекать на начальных стадиях, то оно разрастается, принимая все более грубые формы.

Первый уровень насилия — это чувство неудовлетворения во взаимоотношениях с другой личностью, причиной которого является неудовлетворенное желание славы и отсутствие духовных вкусов. На этой ступени джива-химса находится в уме и еще не проявляется внешне, так что взаимоотношения будут оставаться доброжелательными, хотя не сердечными.

Второй уровень насилия проявляется уже время от времени на уровне слов. Критикуются отдельные действия личности: не так приготовил прасад, слишком громко повторяет джапу и т.д. Внутреннее раздражение от того, что я не могу опутать другого человека паутиной контроля и он не находится в моей полной зависимости, выливается в такую критику.

Третий уровень насилия выражен в преднамеренном подчеркивании негативных личностных качеств: «Ты никогда не сможешь хорошо готовить прасад», «Ты никогда не сможешь вовремя повторять свои круги».

Четвертый уровень насилия — это критика уже не отдельных личностных черт и поступков, а вообще личности, как таковой: «Ты никогда не сможешь заниматься чистым преданным служением», «Ты никогда не будешь нормальной женой».

На первом уровне развития насилия отношения внешне кажутся нормальными, хотя и лишенными искренней глубины.

На втором и третьем уровнях проблема уже воспринимается субъектом критики, и у него теплится надежда на то, что он будет правильно делать то, что от него требуется, и, таким образом, давление на него прекратится.

Но поскольку причиной насилия является неудовлетворенное тщеславие, стремящееся разрастись, то, даже если субъект критики прилагает старание, стремясь измениться, и реально меняет в себе качества, тем не менее, не пытающийся работать с джива-химсой критикующий оставляет это без внимания.

И на четвертом уровне насилия джива-химса набирает такую силу, что разрушает надежду на изменение у субъекта критики. Он начинает считать, что клеймо вечного неудачника навеки будет на нем.

Потеря надежды сразу же призывает апатию и бездействие. Кроме того, субъекта критики охватывает гнев и обида на то, что его искренние усилия измениться остаются без внимания. И это окончательно портит отношения.

Пятый уровень насилия — это оскорбления и злобная ругань с открытым выражением ненависти.

Шестой уровень насилия — физическое насилие.

Важно отметить, что описываемая выше эскалация насилия — частое явление в век Кали, поскольку Кали — это олицетворение вражды и ссор. И если преданный встретится с этими проявлениями джива-химсы и, несмотря на свои усилия, не сможет предотвратить их и противостоять этому, он не должен впадать в отчаяние.

Бхактивинода Тхакур дает советы такому преданному. Он говорит: «

Если преданный не может найти хорошего общения в рамках своего непосредственного окружения, то у него не должно возникать предубеждения, что везде так. Если такие предубеждения имеют место, то они помешают ему отправиться искать такое общение в другом месте

». («Шри Чайтанья Шикшамритам»).

Каким образом нужно работать над искоренением желания славы

1.

Посредством перевода знания своей проблемы с неосознанного на осознанный уровень

. Это то, что необходимо, чтобы начать работу по искоренению пратиштхи.

Осознавая свое загрязнение, преданный не будет находиться в заблуждении относительно своего духовного продвижения.

Однажды к одному духовному учителю пришли кандидаты в ученики. Обращаясь к ним, гуру сказал: «Тот, кто больше жаждет наслаждений, чем освобождения, кто больше желает брать, чем давать, пусть поднимет руку».

Однако никто даже не шевельнулся.

«Хорошо, — сказал гуру, — теперь пойдемте к моим ученикам, которых я обучаю уже три года».

Придя к ним, гуру задал те же вопросы, что и ранее, и попросил поднять руки тех, кто видит вышеперечисленные недостатки. Сразу же все ученики подняли руки. «Видите, — сказал гуру, — за три года мои ученики совершили прогресс: они открыто признают в себе наличие недостатков. Ваше же тщеславие не дает вам возможности видеть степень и глубину своих недостатков».

Осознание и видение своих анартх — уже определенный прогресс, поскольку это честность перед Кришной.

В «Махабхарате» говорится: «

Выкопать колодец, чтобы люди могли утолить жажду, — благое дело, но более благочестивым считается выкопать пруд, еще более благим считается воспитать благочестивого сына. Но еще более ценным является быть правдивым.