В действительности, жизнь преданного наполнится новым смыслом и примет иное внутреннее содержание, если для него уже не будет звучать в уме вопрос: «Почему я страдаю?», если он будет воспринимать все, что происходит с ним, как милость Кришны; страдания и невзгоды — как оповестительные знаки, предназначение которых — не сбиться с пути и вовремя исправить не замеченные в себе ошибки.

Все эти страхи поддерживаются потому, что есть страх изменить что-то в себе. За этим страхом стоит боязнь того, что в результате анализа и честного взгляда внутрь сердца человек поймет, что он представляет собой лишь пустую оболочку без какого-то внутреннего содержания. Это осознание наносит суровый удар по желанию славы.

Преданный боится изменений еще и потому, что, открыв свое сердце им, он потеряет привычную систему чувственного наслаждения, вне которой он пока не мыслит свое полноценное существование. В сознании возникает боязнь даже заглянуть за пределы привычного мира устоявшихся стереотипов, в среде которых он привык действовать. Одним словом, возникает страх, что будет худшее положение, меньшая способность испытывать счастье, если он сделает шаги в направлении изменений. Эта боязнь коренится еще и в недостаточной вере в могущество процесса бхакти.

Страх изменений порождает следующую модель поведения и образа мыслей преданного:

1. Вопрос внутренних изменений остается в туманной неопределенности, что выгодно для сознания, покрытого тщеславием.

2. Создается вера, что произойдет великое чудо по милости Кришны и гуру, и без каких-либо усилий с его стороны внутреннее преобразование произойдет в будущем.

3. Вера в то, что достаточно мельком взглянуть на проблему внутри себя, и она сразу же начнет решаться.

4. Из-за боязни измениться у некоторых преданных возникают попытки измениться слишком быстро, за короткий срок. При этом не учитывается комплекс своей обусловленности, который невозможно сломать в одно мгновение. Систематическое и напряженное приложение усилий шаг за шагом искореняет все анартхи, но лихорадочные попытки изменить себя за короткий срок чреваты духовными проблемами и могут изменить ситуацию не в лучшую, а в худшую сторону.

Желание славы формирует у ума качество дридха (твердость и непреклонность), о котором говорится в «Бхагавад гите» (6.34). Через такое непреклонное упрямство обусловленность очень трудно искоренить, а любые попытки решительно изменить себя наталкиваются на непреклонное стремление ума сохранить все, как есть.

Является ли страх прошлого частью гуны невежества, и связан ли он со славой?

В действительности, мы должны бояться прошлого греховного существования, и дурной пример нашей прошлой греховности всегда должен служить нам напоминанием того, как отвратительна жизнь без Бога и как важно ни на мгновение не отклоняться от служения Ему. Пример этого показал Аджамила, получивший трансцендентное знание. Он не предал забвению свою прошлую, греховную жизнь, говоря: «

Пусть же на меня падет проклятие за то, что я пороком запятнал честь своей семьи, за то, что ради сожительства с низкой, пристрастной к вину блудницей бросил свою верную жену. Позор мне!

». («Шримад-Бхагаватам» 6.2.27)

Но если прошлое становится настолько неотвязным, что рождает в нас слабость в духовной жизни, то это является знаком того, что мы во многом живем в прошлом, а не в настоящем, и это серьезное препятствие для духовного развития.

Ощущение себя слабым приводит к занижению самооценки и ложному смирению, что само по себе является оборотной стороной тщеславия. «Лицевая» сторона — это такие качества, как бахвальство, ощущение своей уникальности, всемогущества и т.п.

Другая же сторона тщеславия — это ложная скромность, слабость и приниженная самооценка, приводящая к бездействию и апатии в служении Кришне.

Любые негативные страхи, о которых шла речь, приводят к отчуждению от своего истинного «я» и от шкалы духовных ценностей, и, следовательно, лишают преданного способности работать над собой.

Вместо направленного развития воцаряется инертность. Удивительно то, что защиты, воздвигаемые желанием славы перед страхами, создают устойчивую организацию, поддерживающую империю этой анартхи, и что весь труд по созданию этой организации, ее поддержанию и отражению всего того, что способно ее разрушить, делается с одной целью: получить извращенные наслаждения от славы.

Желание славы и разные уровни адхикари

Сердце каништха-адхикари (преданного начального уровня) полно желания славы. Это проявляется в следующем:

1. В неумении оценить возвышенное положение преданных мадхьяма и уттама. Природа желания славы такова, что, чем больше круг личностей, достойных прославления и восхищения, тем меньше возможностей наслаждаться своим собственным тщеславием. И чем больше преданный признает славу других, тем меньше его собственная слава, пусть даже она вымышленная. Хотя в действительности это не так. Но сознание каништхи работает таким образом, что он даже не осознает сего прискорбного факта из-за сильного воздействия желания славы.

2. Слабым духом служения гуру и Кришне.

Поскольку почет и слава покрывают настроение служения или же, наоборот, делают его мотивированным в результате загрязнения нечистым мотивом тщеславия.

3. Споры и обсуждения характера окружающих преданных и людей.

Бхактивинода Тхакур говорит, что

бесполезные споры порождены гордостью и самомнением, вытекающим из тщеславия

. Он также говорит, что обсуждение поступков других людей делается именно с целью утвердить свою репутацию. И это тоже проявление тщеславия.

В «Вайшнава Ке?» Бхактисиддханта Сарасвати стихе 14 говорится о двух видах умонастроения, исходящих из желания признания:

а) «Я чист и непорочен, во мне нет и тени мирских привязанностей!»

б) Восторг оттого, как я могу изощренно ублажать свои чувства.

5. Склонность совершать нирджана-бхаджан (уединенное преданное служение), не общаясь с преданными, тоже есть проявление славы.

У преданного-неофита есть тенденция возвеличивать и идеализировать какую-то личность, даже если эта личность, например гуру, теряет свои духовные качества. Пелена возвеличивания так велика, что такой каништха-адхикари не замечает этого факта, продолжая оказывать безраздельную преданность падшему гуру. Через это он пытается заглушить тихий голос разума, говорящий о существовании внутренних проблем. Очарованность этим мнимым величием помогает ему ощутить свое величие и уникальность. У мадхьяма-вайшнава желание славы не столь сильно, как у каништхи, но эта основная проблема, с которой он борется в духовной жизни.

Мадхьяма-вайшнав имеет четкое осознание своего тщеславия, прекрасно знает, как можно победить эту анартху, и прилагает усилия в этом направлении. Он пробирается через систему защит и вытекающих из желания славы следствий, таких, как самообман, конфликты и другие. Он проходит через все это и встает лицом к лицу перед тщеславием, тогда как каништха-адхикари не осознает, какая это грозная и разрушительная сила — желание славы. Он не понимает следствий славы, о которых уже шла речь ранее (страхи, обман, защиты), не видит, что причиной их является именно эта анартха. В лучшем случае он борется именно с этими следствиями, но не подступается непосредственно к самой славе, как мадхьяма вайшнав.

В «Джайва-дхарме» Бхактивинода Тхакур говорит: «

Каждый искренний преданный должен преодолеть в себе желание почестей, иначе преданное служение теряет силу. Такого рода мирские желания приводят к тому, что с уровня мадхьяма человек опускается на уровень каништха-адхикари. Стремление к славе прячется так глубоко в сознании обусловленной души, что даже когда сердце садхаки покидают такие грозные враги, как вожделение, гнев, жадность, зависть, гордость и иллюзия, — коварная жажда почестей все еще остается там.