Помимо проецирования, выражающегося в критике других, через которое человек пытается вытолкнуть внутреннее неудовлетворение, существует другой тип проецирования — это проецирование хороших качеств на себя. Этот вариант проецирования запускается сильным желанием славы. Общаясь с возвышенными вайшнавами, преданный неофит может посчитать, что общение с чистыми преданными, несомненно, привело к тому, что многие духовные качества и черты святых садху уже есть в нем. То же самое может случиться при прочтении описаний качеств садху в шастрах: возникает проецирование их на себя.

Он так хочет верить в наличие у себя трансцендентных достоинств, что граница между реальным и воображаемым стирается. Когда это происходит, преданный начинает считать себя носителем несуществующих духовных качеств, подпитывая тем самым желание славы в своем сердце. В связи с этим уместно высказывание Гауракишора даса Бабаджи: «

Если женщина воображает, что она беременна, то это не приведет к рождению ребенка

».

Так же и тот, кто хочет получить плод преданности, не должен воображать то, чего у него нет, а должен прилагать усилия в том, чтобы развить в себе духовные качества. В этом сущность следования гуру и шастрам. В Гаруда Пуране говорится: «бхаджатетувайдхах севаям парикиртитах..» — «

Корень бхадж в слове бхакти означает служение, поэтому разумные садхаки служат Кришне, прилагая все свои усилия. Только из таких усилий возникает бхакти.» «Если человек не прилагет усилий, чтобы освободиться от анартх, его постигнет неудача, и он не сможет получить милость Святого Имени.

» («Бхаджана-Рахасья»).

Подражание (анукара) вызвано:

а) нетерпеливостью в духовной жизни, когда преданный хочет очень быстро достичь совершенства в преданном служении;

б) дефицитом желания славы;

в) слепым разумом (андхам буддхих), не способным вникнуть в суть наставлений святых вайшнавов и берущим за основу внешний аспект действия возвышенных душ;

г) потеря цели тоже является причиной подражания.

Как же действует проекция на подступенях стадии аништхита-бхаджана крийя?

1) Утсаха майа — проецирование своих недостатков на того, кто пребывает в унынии и апатии. Ощущение своего превосходства через восприятие в себе бьющего ключом энтузиазма поддерживается критикой тех, кто миновал уровень утсаха майи, и находится, например, на уровне ништхи.

2) Гхана — тарала: поддержание падающей самооценки часто выражается в критике по отношению к другим преданным. Это помогает меньше ощущать груз обусловленности, который отчетливо и ярко воспринимается на этой подступени.

3) Вьюдхи — викалпа: как было сказано ранее, одной из основных характеристик является поверхностное знание шастр и, в то же время, сильное доверие своему уму. Эта поверхностность создает опасность подражания великим преданным.

4) Вишая — сангара и нийамакшара имеют основную характеристику — нетерпеливость, которая является одной из причин подражания в духовной жизни.

5) Таранга — рангини: присутствует большая опасность потерять высшую цель жизни из-за опьянения побочными продуктами бхакти. Потеря цели, как было сказано, — одна из причин подражания губящей бхакти.

Третий защитный метод обусловленного сознания —

логическое обоснование принципов своего поведения или прапанаяна

.

Суть этого защитного метода — нахождение приемлемых причин для неприемлемых мыслей и поступков и, вследствие этого, поддержание высокого уровня самооценки. Используя аналитическую способность разума, человек скрывает истинный мотив, лежащий в основе его поведения и образа мыслей. Даже неоспоримый факт его неправильного поведения будет обставлен так, что это перестанет воздействовать на совесть, в силу придания ему разных оправдательных причин или достоинств.

Существует две формы этого защитного метода. Вторая форма имеет четыре подпункта. Первая форма проявляется в попытках логически обосновывать принципы своего неправильного поведения и образа мыслей, подгоняя в рамки духовных норм гуру-парампары. Цепкий, но однонаправленный разум, привязанный к завораживающему ощущению «я наслаждающийся», ловко выхватывает отрывки идей, заложенных в шастрах, и представляет их в выгодном для себя свете другим людям. Такое корыстное использование авторитета шастр и гуру является формами оскорблений: гуру-авагья и шастра-нинда. Совершая эти оскорбления, преданный укрепляет свои заблуждения, отделяясь от истинной сампрадаи. Таково мнение Дживы Госвами из «Бхакти Сандарбхи»». Вера преданного на уровне ваидхи-садхана бхакти называется шастрартха-авадханамайи шраддха — сосредоточенность на заключении шастр. Очень важным является наличие сосредоточенности на том, что услышано из шастр, от гуру и садху.

Авадхана (сосредоточенность) дает возможность углубиться в наставления, восприняв важные детали бхакти-гьяна.

Если нет сосредоточенности, то не будет размышления, без которого невозможно погрузить разум (буддхи-нивешая) в Кришна-катху. Поверхностное, обрывчатое восприятие Кришна-катхи — прямое следствие отсутствия сосредоточенности на шастрартхе, заключении шастр.

Бхактисиддханта Сарасвати говорил: «

Если цитаты из писаний и авторитетные наставления не усвоены должным образом, то праведные люди никогда не примут их. С помощью попугайского красноречия невозможно освободиться из тисков майи

». Но кроме глубокого проникновения в заключения писаний, важным является пропускание темы через чистый мотив. Укоренившийся нечистый мотив всегда создает соблазн интерпретации чистой сиддханты.

Можно сказать, что логическое обоснование есть узаконивание искаженной реальности. Какие примеры в писаниях есть относительно этого защитного метода? Яркий пример — это Арджуна, пытавшийся отстоять свое нежелание сражаться, выдавая это за религиозное чувство, находящееся в строгом соответствии с шастрами. В результате он выдвинул логические аргументы, обосновывающие, с его точки зрения, правильность принятого решения не сражаться.

В «Рамаяне» есть эпизод, когда Господь Рамачандра отправился в Дандакаранью, чтобы убить одного могущественного демона, причинявшего беспокойство живущим там мудрецам. Но Сита-деви не желала покидать общество Рамачандры даже на время. И потому она стала приводить разные цитаты, говорящие о том, что муж должен находится рядом с женой и никогда не покидать ее. Но сильное желание, о котором она не говорила и которое стояло за всеми ее доводами, — нежелание испытать разлуку с Рамой. Несомненно, эти доводы и аргументы Ситы исходили из чистой любви. Другой пример из Шримад Бхагаватам 5.8.9-16, где приводятся слова Махараджи Бхараты: «

Но по воле времени — представителя Верховной Личности Бога, этот беспомощный олененок лишился всех своих близких и нашел прибежище у меня. Кроме меня он никого не знает, ибо я заменил ему и отца, и мать, брата и других сородичей. Он полностью доверился мне, и поэтому я должен быть добр к нему и не должен думать, что забота о нем угрожает моему благополучию. Конечно, я должен растить его, защищать, ласкать, исполнять его желания. Как я могу бросить его на произвол судьбы, если он избрал меня своим прибежищем. Да, забота об олененке помешает моей духовной практике, но ведь отвергнуть беспомощное существо, которое просит у меня защиты, — очень тяжелый грех

».

«

Духовно развитый и благородный человек никогда не останется равнодушным к страданиям живых существ, даже если он отрекается от мира. Какими бы важными не были наши собственные интересы, мы должны без колебаний пожертвовать ими ради тех, кто нуждается в нашей защите

».

Эти два текста хорошо показывают действие этого защитного метода. Махараджа Бхарата испытывает ложное сострадание, ставшее причиной сильной привязанности. И хотя у него есть понимание, что излишняя забота об олененке мешает его духовной практике, тем не менее, он обесценивает это понимание через логическое обоснование правоты своей позиции. Он ставит обычные моральные принципы выше принципов уттама-бхакти — чистого преданного служения.