1. Слушания духовного знания.
2. Приобретения опыта трудностей и испытаний.
3. Самоанализа.
Все эти составляющие дают правильное видение самого себя, процесса бхакти и того, как нужно двигаться к вершинам преданности. Однако далеко не у всех от соприкосновения с тремя выше перечисленными процессами возникает озарение, и не все испытывают всю их благотворность. И причина в том, что защитные методы обусловленной натуры вольно или невольно включаются именно тогда, когда происходит соприкосновение с теми факторами, которые способны уничтожить сорняки анартх. Здесь и происходит отстраненное слушание, проецирование понимания того, что услышано на других, а не на самого себя. Допускается интерпретация постигнутого знания на свой лад, субъективное восприятие и трактовка трудностей в своей жизни, апатия к проведению самоанализа, или проведение его в коридоре, заданном анартхами, отсутствие впечатлений от садху-санга, гуру-санга, бхагават-шраванам и т.д.
Общий характер воздействия защитных методов обусловленной натуры — это то, что они надежно оберегают самооценку, которая у обусловленной души всегда выше нормы.
Первый защитный механизм —
вируддха - вытеснение
.
Вируддха — это удаление, подавление в сознании тех мыслей и переживаний или того, что намекает, наводит на нежелательную для обусловленного сознания информацию, представляющую для него угрозу.
Есть два варианта проявления вытеснения:
а) когда поступающая информация с «порога» выталкивается, даже не пройдя стадию осмысления;
б) когда происходит уже некоторое осмысление, но, тем не менее, знание также выталкивается, но уже с сознательного уровня в подсознательный.
С «порога» идущая информация выталкивается из-за очень сильной жажды наслаждений, либо из-за уже сложившейся концепции (например, относительно самого себя, другого преданного), которая «окаменела», и мы воспринимаем ее, как часть себя, как свою позицию.
Результат первого варианта вытеснения — это отстраненное слушание, отстаивание своей позиции через враждебность и критику.
Во втором случае знание осмысливается в некоторой степени, но при этом, ввиду угрозы, подавляется либо частично, либо полностью. Подавление убирает знание в подсознание (свабхаву).
Подавление происходит по отношению:
1) к материальным желаниям;
2) к видению хороших качеств других;
3) к видению своих плохих качеств.
Пример подавления материальных желаний — это брахмачари, отстаивающий свой шафрановый цвет тем, что загоняет каму в сосуд подсознания. Но вместо ожидаемой свободы от привязанности к противоположному полу возникает привязанность со знаком минус: отвращение, ненависть, критика женского пола и т.п.
Истинное решение — это преобразовать каму в прему. Но это требует большой внутренней работы. Не готовые к ней просто подавляют каму, создавая иллюзию решения проблемы.
Говорится, что скрытый в кувшине огонь не менее опасен, чем открытый огонь.
На начальных ступенях бхакти необходимо подавлять греховные желания, толкающие на нарушение регулирующих принципов. Это говорит о том, что элемент подавления неминуемо присутствует у тех, кто серьезно практикует сознание Кришны.
Чтобы разобраться в этом, необходимо уяснить, что человеческая природа вмещает в себя способность без какого-то существенного вреда выдерживать накал подавления. Трудно найти в материальной жизни человека, который не подавляет в себе те или иные желания и стремления.
Также и в преданном служении, если не подавлять в себе греховные желания, мешающие следовать принципам сознания Кришны, это не приведет к духовному прогрессу.
Решающая роль здесь принадлежит разуму, который должен через систему убеждения и чистого взгляда шастр доказать уму непривлекательность потакания чувствам.
Отношения с другими преданными, в силу обусловленности, часто формируются не на основе реальных духовных качеств, которые мы должны видеть и взаимодействовать через них с другими, а через то, что мы воспринимаем в других.
Если мы воспримем всем сердцем одно или два отрицательных качества в другом человеке, то они и определят наше отношение к этому человеку. По эмоциональному накалу они полностью превзойдут осознание хороших качеств, потому «выгоднее» запрятать положительные качества в глубинах сознания через подавление.
Вытеснение отрицательных качеств с поля своего зрения приводит к духовному застою из-за ослабления усилий на уровне садхана-бхакти. Мы должны стремиться замечать свои недостатки и пороки в уме и применять усилие, когда порок «сидит» в тонком теле. На это есть две причины: а) то, что развивается в тонком теле, обязательно выразится в поведении; б) когда порок проявляет себя на уровне поведения, он значительно сильней.
В результате необходимо прилагать большие усилия, чем, если бы он находился в тонком теле на более ранней стадии своего развития. Усилия в уничтожении недостатков, пока еще проявляющихся лишь на уровне мысли, могут показаться большим насилием над собой. Может создаться дискомфорт из-за того, что в уютный, сложившийся мир врывается решимость и настойчивость. Возникает ощущение, что ты сам себя загоняешь в угол, выбиваешь почву у себя из-под ног.
Но следует твердо знать, что,
применяя решимость в искоренении анартх на первоначальных стадиях их развития, мы избавим себя от куда больших трудностей
.
Когда возникает необходимость прилагать усилия, в случае, если недостаток уже вплелся в лиану преданности, тогда промедление грозит серьезными проблемами в духовной жизни.
Есть история про одного монаха, жившего в монастыре. Он очень серьезно относился к своей духовной практике и был известен среди других монахов, как наиболее строгий к себе, аскетичный и погруженный в служение Богу. Однажды его духовные братья, находившиеся в соседней келье, услышали за стеной, где жил этот монах, странный для них монолог. Обращаясь вслух к себе, он говорил: «Как ты мог сегодня так много болтать, а как много пищи ты съел утром, ты бесстыдно оскорбил своих духовных братьев».
Слушая такие слова, они не могли понять, о чем он говорил, ведь они не замечали ни одного из перечисленных недостатков, в которых он упрекал себя.
Спросив у него о его странном монологе, они выяснили, что в действительности он корил себя за эти пороки, видя их движение в уме. Но он был так серьезен, что принимал их за реально совершенные поступки, а не просто за мимолетные мысли в течение дня. Так же и мы должны серьезно относиться к дурным мыслям, приравнивая их к поступкам. Это поможет найти дополнительные силы для приложения усилий в их искоренении.
По определению серьезный человек — это вдумчивый и строгий по отношению к самому себе человек. Иногда поведение людей, порой невольно оказавшихся жертвами вытеснения, схоже с поведением откровенного лицемера. Но разница в том, что лицемер сознает факт своих неправильных действий, слов, но игнорирует это, делая вид, что ничего особенного не произошло. Тогда как по своему характеру действия вытеснение изгоняет прочь из сознания не только существование неправильного поступка в каком-то действии, но даже само действие, как таковое. Поэтому такой человек может вести себя после проступка, как будто ничего не произошло. Таково влияние метода вытеснения.
Сейчас мы проведем анализ того, как действует метод вытеснения на ступени аништхита бхаджана крийя, заставляя нас задерживаться на тех или иных подступенях этого уровня, и не подниматься на уровень ништхи.
Утсаха-майя (ложный энтузиазм).
Основные характеристики: высокая самооценка, склонность считать себя, находящимся на уровне садхьи (совершенства бхакти), упорное стремление утверждать свое «возвышенное» положение в глазах других так, чтобы слышать из уст преданных то, что он сам о себе думает.
