Чтобы избежать действия репрессивных антиеврейских и "антисубботних" законов, большинство христиан приняло празднование Дня Солнца, поскольку это давало им возможность показать римским властям свое отличие от евреев, а также солидаризацию и интеграцию с обычаями и календарными циклами. Римской империи. В целях теологического оправдания поклонения Богу по воскресным дням христиане апеллировали к созданию Богом света в первый день творения и восходу "Солнца Справедливости", причем оба эти факта соответствовали Дню Солнца. Чтобы привести лишь один пример, процитируем высказывание Джерома: "Если язычники называют его Днем Солнца, мы с наибольшей готовностью признаем его таковым, поскольку именно в этот день в мире появился свет и взошло Солнце Справедливости" (In die Dominica Paschae homilia, Corpus Christianorum Series Latina 78, 550, 1,52).
Эти соображения говорят о том. что христиане вовсе не спонтанно стали рассматривать Воскресение Христа как осуществление связанных с сотворением мира и спасением функций, соответствующих седьмому дню - Субботе. Связь с неделей творения была, прежде всего, обусловлена тем фактом, что создание света в первый день давало - как считали многие христиане - подходящее оправдание для соблюдения Дня Солнца.
На этом этапе мне бы хотелось почтительно задать Папе Иоанну Павлу II ряд важных вопросов. Если Суббота была установлена Богом в ознаменование сотворения Им мира и спасения во благо Его народа, то какое право имела церковь объявлять Воскресенье законным "осуществлением", "полным выражением" и "расширением" Субботы? Оказалась ли типология Субботы после принятия христианства более неадекватной тому, чтобы служить ознаменованием сотворения мира и спасения? Разве не осуществилась пасхальная мистерия через смерть, похороны и воскресение Христа, происходившие, соответственно, в Пятницу, Субботу и Воскресенье?
Почему Воскресенье следует избрать для прославления искупительной жертвы Христа, тогда как Его спасительная миссия была завершена в Пятницу после полудня, когда Спаситель воскликнул: "Совершилось'" (Иоан 19:30), после чего он, согласно Заповеди о Субботе, упокоился во гробу? Не означает ли это, что как покой Бога в конце творения, так и покой Иисуса во гробу после ею спасительной миссии происходили в Субботу" Как можно придавать Воскресенью эсхатологический смысл покоя окончательного обновления, ожидающего народ Божий, если в Новом Завете такой смысл придается Субботе? "Посему для народа Божия еще остается субботство (т.е. "соблюдение Субботы")" (Евр. 4:9). Сам Августин признает эсхатологический смысл Субботы, когда - говоря об этом заключительном дне недели - он красноречиво заявляет, что тогда "мы будем отдыхать и смотреть, смотреть и любить, любить и восхвалять" (Город Бога 22,30).
Откровенно говоря, я рассматриваю попытку Папы наделить Воскресной день теологическим значением и эсхатологической функцией Субботы как предпринятую из самых лучших побуждений, однако, вводящую в заблуждение. Она игнорирует библейское представление о Субботе, включающее три понятия празднование совершенного творения, законченное спасение и окончательное обновление.
(2) БИБЛЕЙСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ СОБЛЮДЕНИЯ ВОСКРЕСЕНЬЯ
Вторая глава Пасторского послания сосредоточивает внимание на трех основных, приписываемых Библии причинах для соблюдения Воскресенья; (1) "Воскресение Иисуса Христа из мертвых произошло "в первый день недели" (Марк 16;2,9. Лук. 24:1, Иоан 20:1)": (2) Религиозные сборы в первый день недели (ср. 1 Кор. 16:2, Деян. 20:7-12. Откр. 1:10), (3) Излияние Духа Святого через пятьдесят дней после Воскресения, случившееся а воскресный день (Деян.2:2,3).
Влияние, приписываемое Воскресению Христа.
Мой ответ на эти аргументы будет кратким, поскольку я их подробно исследовал в главах 3 и 4 моей диссертации. Что касается Воскресения, мы уже видели, что в Новом Завете не придается литургического значения дню Воскресения Христа просто потому, что Воскресение рассматривается в качестве экзистенциальной реальности, познаваемой как победное существование силою Воскресшего Спасителя, а не в качестве литургической практики, связанной с поклонением Богу в воскресный день. Христос не стремился увековечить память о Дне Его воскресения, когда он сперва появился перед женщинами, а затем - перед своими учениками.
Утверждение о том, что празднование Христова Воскресения еженедельно по воскресным дням и ежегодно в день Пасхального Воскресенья "наметилось в первые юлы после Воскресения Господа" нельзя подтвердить ни с библейской, ни с исторической точки зрения. Ученые почти единодушны в том, что в течение крайней мере ста лет после смерти Христа Пасха все еще отмечалась не в день Пасхального Воскресенья (как праздник Христова Воскресения), а в 14 день месяца нисан (вне зависимости от дня недели), чтобы прославить страдания, искупительную жертву и воскресение Христа.
Отказ от еврейского исчисления дня Пасхи и введение взамен этого празднования Пасхального Воскресенья относятся к послеапостольскому периоду и могут быть приписаны, по выражению Иоахима Иеремии, "склонности покончить с иудаизмом" ("Pasha", Theoiogical Dictionary of the New Testament, vol 5, p. 903, note 64), и желанию избежать, как объясняет Дж. Б. Лайфут "даже видимого сходства с этой религией (The Apostolic Fathers, vol. 2 p. 88).
Введение и поддержка Римско-католической церковью обычая соблюдать Пасхальное Воскресенье стала причиной хорошо известной полемики, которая, в конечном счете, привела к тому, что епископ Виктор отлучил от церкви живших в Азии христиан (примерно в 191 г. н.э.) за отказ принять празднование этого дня. Подобные примеры в достаточной мере показывают, что в начальный период христианства Воскресение Христа не отмечалось ни еженедельно по воскресным дням, ни ежегодно в день Пасхального Воскресенья. Социальные, политические и религиозные факторы, способствовавшие переходу от Субботы к Воскресенью, и от Еврейской Пасхи к Пасхальному Воскресенью, подробно обсуждаются в моей диссертации.
Религиозные сборы в первый день недели.
В своем Пасторском Послании Папа Иоанн Павел II заявляет, что "со времени жизни апостолов, "первый после Субботы день - первый день недели - начал формировать ритм жизни для учеников Христа (ср. 1 Кор. 16:2)". Это утверждение не может быть обосновано цитируемыми текстами из Первого Послания к Коринфянам (16:1-3) и Деяний Апостолов (20:7-11).
План Павла о сборах в первый день недели, упомянутый в 1 Кор. 16: 1-3, едва ли говорит о том, что "со времени жизни апостолов, воскресные сборы, по сути, стали для христиан моментом братского выделения средств для бедных". Апостол ясно излагает цель данного им совета, а именно, "чтобы не делать сборов, когда я приду" (1 Кор. 16:2). Следовательно, предложенный план состоит не в том, чтобы усилить значение воскресного богослужения жертвованием даров для бедных, а чтобы обеспечить значительный и эффективный сбор средств после прибытия Павла. В апостольском плане (1 Кор. 16:2) можно выделить четыре характерные черты. Жертвуемые средства нужно откладывать периодически ("в первый день недели"), лично ("каждым из вас"), частным образом ("отлагать у себя и сберегать") и соразмерно ("сколько позволит... состояние"). Зачем Павлу давать совет откладывать деньги частным образом дома, если люди собираются в церкви регулярно по воскресным дням для совершения богослужения?
Упоминание Павлом первого дня недели может мотивироваться скорее практическими, а не теологическими соображениями. Ожидание конца недели или месяца для откладывания личных взносов или сбережений противоречило бы разумной практике ведения финансовых дел, поскольку к окончанию такого срока в карманах и на руках может ничего не остаться. С другой стороны, если в первый день недели, перед планированием своих расходов, отложить те средства, которые предполагается отдать для сборов, то остающиеся средства будут распределены так, чтобы их хватило для удовлетворения всех основных потребностей человека. В упомянутом тексте, поэтому, предлагается полезный план еженедельных действий, обеспечивающий получение значительных и регулярных сборов в интересах неимущих собратьев из Иерусалима. Попытка извлечь дополнительный смысл из указанного отрывка означает исказить его.
