Самой ранней Ведой и самой большой по объему является Ригведа или «Веда гимнов» («риг» — хвалебный стих, песнь, гимн). Первоначально «риги» или гимны сочинялись в качестве дара, жертвоприношения якобы могущественным богам. Конечно же, считалось, что жизнь человека, его благополучие и долголетие, успех и богатство, блаженство и счастье зависят от этих жертв. Позднее к ригам в качестве жертвоприношения были присоединены «саман» — стих, песня, песнопение, и «яджус» — жертвенная формула, изречение, славословие. Таким образом, возникли другие Веды: Самаведа, или Веда напевов, и Яджурведа — Веда жертвоприношений. Здесь нужно отметить одну немаловажную деталь.
Очень рано у древних индийцев изменился смысл и характер жертвоприношений. Если раньше оно исполнялось в материальном виде — жертвами были предметы или животные, то затем они были заменены на жертву в виде слова. Причем, с появлением ригов, саманов и яджусов речь пошла уже не о задабривании богов, не о вымаливании у них божественной милости. С помощью жертвы в виде слова богов заставляли, принуждали дать то, что люди считали желанным и нужным. Вот эта словесная форма осуществления собственных желаний и нужд, «заставляющая» богов, так сказать, автоматически, безотказно выполнять желания человека, является первым документально засвидетельствованным приемом использования слова для приобретения сверхвозможностей.
Позднее других Вед были составлены Араньяки и Упанишады. Их обычная датировка начало — середина I тысячелетия до нашей эры. Араньяки, буквальный перевод названия которых — «лесные книги», — это правила для отшельников и аскетов, которые удалились из общества в лесные шалаши или горные пещеры для самостоятельного освоения приемов управления сознанием. В те древние времена считалось, что пренебрежение к своему телу и полное игнорирование окружающего мира являются необходимым условием для эффективного приобретения сверхвозможностей и достижения бессмертия.
Упанишады — это собственно инструктивная часть Вед. Дословно термин переводится как «сидящий около». Подразумевается, что ученик сидит около учителя и слушает поучения и наставления. В самих текстах слово «упанишады» иногда употребляется с оттенком «тайное учение» или «сокровенное знание». По общепринятой интерпретации «тайна» заключалась в следующем. Во-первых, тексты могли показаться малопонятными без дополнительных разъяснений. Во-вторых, людям, не принадлежащим к трем высшим кастам-варнам (высшие: брахманы, кшатрии и вайшья; шудра — низшая каста), чтение Упанишад было запрещено. В Упанишадах рассматриваются главные человеческие желания и формулируются достойные цели жизни человека. В них же описываются концепции возникновения, развития и строения мироздания. Причем космогонические представления тесно переплетаются и имеют прямые аналогии с представлениями о возникновении и изменении особых состояний человеческой психики. И, наконец, самое главное: в Упанишадах определяются пути и методы приобретения сверхвозможностей как единственного способа достижения поставленных жизненных целей, осуществления желаний и чаяний.
Созерцание — звезда пленительного счастья
Центральная идея Вед — обретение человеком бессмертия. Это главная цель его существования на земле, главное его желание. Осуществимо оно только посредством внутреннего труда по переустройству собственного сознания. И, как следствие такой работы, в условиях совершенно новых взаимоотношений человека с физическим миром, а также обществом. Конечно же, необходимо также обладать знаниями о сути и содержании бессмертия и конкретных методах его достижения.
Идея бессмертия в Ведах сформулирована несколько иначе, чем это принято в западной культуре, в частности, христианстве. Древнеарийское бессмертие понимается как обретение способности избежать череды вечных циклов «рождение — смерть», являющихся характерным свойством всего живого на земле. Человек волей природы вовлечен в круговорот периодических посмертных перевоплощений — сансару. После смерти — очередное рождение в физическом мире. Но жизнь для человека — не подарок судьбы: это очередная порция страданий, несчастий и переживаний.
Примерно такие же представления о вечном круге перевоплощений у древних греков назывались метемпсихозом, а еще позже в западной культуре обозначались латинским термином «реинкарнация».
Для того чтобы избежать сансары человеку нужно достичь состояния тождественности, слияния своего разума или индивидуальной души — атмана с первичной вселенской субстанцией, из которой возник физический мир и сам человек. Полное отождествление с этой субстанцией обеспечивает сущности человека вечное пребывание в «ином мире», без возврата в ненавистную материальную природу.
Какой первый шаг должен сделать человек, чтобы встать на путь бессмертия? Как заставить «иной мир» исполнять свои желания? В древнейшей в Ведах Чхандогья-упанишаде есть следующие указания: «Тот, кто почитает созерцание как Брахмана (Высший разум, первичную субстанцию) может действовать по своему желанию в пределах того, что созерцание объемлет»
В этой упанишаде, созданной более трех тысячелетий тому назад, мы впервые встречаем очень важное понятие — созерцание. Оно тождественно «особому состоянию психики» и является центральным звеном всей практической деятельности человека по управлению собственным сознанием.
Созерцание не только обеспечивает проникновение человека в «иной мир», но и способствует его могуществу в нашем, материальном мире: «…Те из людей, кто достигает величия в этом мире, причастны созерцанию. Мелкие люди вздорны, злоречивы и злобны. Могущественные же причастны созерцанию».
Через несколько сотен лет после создания Чхандогья-упанишады в Катха-упанишаде, примыкающей к Яджурведе (Веде жертвоприношений), о сансаре и созерцании рассказывается словами бога смерти Ямы. К нему отцом-брахманом в качестве жертвы отправлен сын.
Здесь можно вспомнить параллельную ветхозаветную легенду о попытке патриарха иудеев, христиан и мусульман Авраама принести в жертву Богу своего сына Исаака.
«То, что за пределами этого (физического) мира, неясно только глупцу, беззаботному, обманутому блеском богатства, думающему: „Есть лишь этот мир, нет другого“, — и он непременно подпадет под мою власть, власть бога смерти.
…Другой мир мудрец постигает созерцанием самого себя и подавляет радость и печаль, то есть свои земные чувства.
…Тот, кто лишен спокойствия и сосредоточенности, тот, чья мысль неспокойна, не сможет постичь иной мир своим разумом, не сможет достигнуть его и вернется в сансару».
Обратим внимание на то, как четко в этом тексте сформулированы требования к сознанию или разуму, необходимые для достижения «иного мира». Прежде всего — это созерцание. Что же это за состояние?
Наше обыденное сознание услужливо подсказывает, что созерцание — это некий процесс «наблюдения» чего-либо. В контексте Катхи-упанишады в этом случае получается, что достижение «иного мира» тождественно с наблюдением самого себя. То есть, как говорят современные психологи, с рефлексией как свойством развитого сознания. «Иной мир», обеспечивающий бессмертие и сверхвозможности, представляется с этой точки зрения только внутренним миром человека. Так ли это? Действительно ли древние индоарийцы использовали термин «созерцание» в смысле «пассивного наблюдения обыденным сознанием»? Нет, это не так. В Ведах «созерцание» впервые выступает в качестве особого, но вполне определенного состояния психики. Причем оно имеет отношение не только и не столько к познанию внешнего мира или «самого себя», но является состоянием, в котором сознание только и может осуществлять взаимодействие с «иным миром», вплоть до оказания через него физического воздействия на материальную природу.
Созерцание так же сильно отличается от обыденного состояния сознания, как наш окружающий мир от мира элементарных частиц, подчиняющихся квантовым законам. Поэтому некорректными выглядят попытки современных философов, особенно марксистсколенинского толка, критиковать «созерцание как пассивное наблюдение». Такое наблюдение можно отнести только к обыденному сознанию, в то время как в Ведах «созерцание» равнозначно «особому состоянию психики».