Итак, философские школы были прежде всего духовно-практическими. Целью их создания и основой деятельности было использование психофизических методов изменения сознания.

Подлинного расцвета такие школы достигли в период со II века до нашей эры по III век нашей эры. Помимо религиозных мистерий и греческих философских объединений, это были многочисленные иудаистские и зороастрийские секты, часто образующие самостоятельные и независимые общины. Кроме того, существовали хорошо развитые религиозные учения, с разных позиций трактующие природу «иного мира». Они имели многочисленных поклонников в различных частях Восточного Средиземноморья. Популярность подобных сект и учений основывалась на психофизической практике управления сознанием, лежащей в основе их деятельности.

Например, Кумранская община иудаистской секты ессеев, членом которой, по мнению многих ученых, был Иисус Христос, и где он провел восемнадцать лет своей жизни, с помощью этих методов целенаправленно готовила «мессий». Таким способом ессеи воплощали в жизнь древние еврейские пророчества о пришествии «помазанников божьих» с целью спасения человечества. Выдающиеся члены секты, освоившие собственные сверхвозможности, пропагандировали в народных массах Путь к счастью, свободе и бессмертию посредством достижения взаимодействия с «иным миром».

Аналогичными методами владели и приверженцы других учений, например, герметизма, или более позднего по времени неоплатонизма.

Герметисты, видевшие корни своей доктрины в глубинах древнеегипетской старины и почитавшие в качестве ее основателей богов Тота — Гермеса, «иной мир» воспринимали как часть Природы, доступную только «умственному видению». Они считали, что истинное предназначение человека — это взаимодействие с «иным миром». «…Среди всех чудес, которые мы наблюдаем в человеке, наибольшее восхищение вызывает то, что человек смог раскрыть свою божественную природу и использовать ее… Наши предки открыли искусство творить богов…», — таков основной тезис учения, соперничавшего в свое время с христианством за умы людей. Нам остается только догадываться, какими путями развивалась бы западная культура, если бы восторжествовало герметическое понимание природы и механизма функционирования «Бога и Божественного мира» и древние догадки о том, что «человек — творец богов»:

«Мы узнали Тебя, превеликий Свет, Тебя, Который можно постигнуть только умом. Мы постигли тебя, о истинный Путь жизни! …Мы познали Тебя, о рождающаяся полнота Природы!.. Во всей этой молитве мы просим Тебя сделать нас настойчивыми в любви к Знанию Тебя, чтобы мы никогда не оставляли этот образ жизни»

Впервые в истории западной культуры Разум герметистами был отождествлен с Богом:

«Тот Свет — это я, Ум, твой Бог».

Человек постигает божественный Свет посредством молитвы. Но что это дает ему? Ради чего ему стремиться к знаниям об «ином мире»? Учение Тота — Гермеса однозначно отвечает на эти вопросы: «Конечное Благо тех, кто владеет Знанием, — стать Богом».

Человек может стать Богом по силе своего могущества над мирозданием! Этот тезис, бывший когда-то широко распространенным знанием, спустя две тысячи лет для современного человека звучит полным откровением!

В то время как в многочисленных культурах Средиземноморского бассейна в I тысячелетии до нашей эры преобладал в основном элемент ознакомления широких масс с самим фактом существования «иного мира», в древнеиндийской цивилизации уже шло активное осмысление практики взаимоотношений человека с невидимым миром.

Мы не знаем, кто первый и когда совершил величайшее в истории человечества открытие — обнаружил факт взаимодействия мозга человека с окружающим миром. Вполне вероятно, что это не было результатом специально поставленного эксперимента или случайной эмпирической находкой, а явилось при интуитивном озарении. Но еще более вероятно — понимание того факта, что человеческая психика может влиять на природу и протекающие в ней физические явления, было растянуто на многие и многие тысячелетия.

Первые письменные свидетельства о знании о скрытых сверхвозможностях человека, а также первые конкретные инструкции по освоению сверхфункций мозга, содержатся в древнеиндийских Ведах. Причем для индийских мудрецов уже тогда не было секретом, что ведущая роль в «производстве» религиозного опыта, инициировании сверхъестественных явлений, принадлежит человеческому уму или мозгу.

До нас дошли поразительные по своей глубине древние тексты, свидетельствующие в пользу прекрасной осведомленности древних индийцев о роли сознания во взаимодействии с внешним миром. В философско-литературном памятнике «Дигха-никая», например, описана полемика мудрецов, обсуждающих природу и механизм такого известного с древних времен явления, как нанесение себе ран холодным оружием или даже расчленение человеческого тела, с последующим возвращением «трупа» в исходное, нормальное состояние. Один из мудрецов начинает разговор об интересе людей в давние времена к различным состояниям психики: «…Уже издавна по различным поводам наставники, саманы и брахманы, собравшись вместе и расположившись в зале для диспутов, говорили о прекращении деятельности сознания и ставили вопрос: „Каким образом, почтеннейшие, вызывается прекращение сознания?“ Другой мудрец подхватывает эту тему: „…Есть некие саманы и брахманы, наделенные великой мощью и влиянием. Они могут вселять сознание в человека и извлекать его вновь из него“.»

Речь в этом диалоге, по сути дела, идет о так называемых «наведенных галлюцинациях», с помощью которых людям можно «навязать» управляемое восприятие действительности. Этот эпизод тем более удивителен, что и сегодня, по прошествии тысячелетий, в западной культуре объяснение подобного типа визуальных явлений примитивно сводится к реальным действиям богов и других небожителей или духов умерших людей.

Каковы же главные открытия древнеиндийской культуры? Насколько они остаются сегодня актуальными? И можем ли мы воспользоваться плодами древнейшей на планете цивилизации для приобретения сверхвозможностей?

В древнеиндийских Ведах содержатся первые свидетельства активной целенаправленной деятельности человека, его попыток с помощью собственного разума пробудить, вывести в сознание, то есть на осознаваемый уровень мышления, скрытые сверхвозможности. Подобную человеческую деятельность в европейской культуре позже стали называть духовной работой, духовной жизнью человека.

Точку отсчета начала сознательного освоения управления разумом нельзя свести только к моменту появления в Северной Индии древних арийских племен, пришедших в середине II тысячелетия до нашей эры откуда-то с Русской равнины. Еще раньше, по крайней мере в первой половине III тысячелетия до нашей эры, в долине реки Инд существовала хорошо развитая культура Мохенджо-Даро. Ей принадлежат обнаруженные в XX веке цилиндрические печати с изображением людей, сидящих в характерной позе, которую в современных восточных культурах называют позой лотоса и применяют при тренировках внимания. Можно уверенно предполагать, что уже тогда, так же как и в наши дни, люди в этой позе обучались навыкам управления собственным сознанием.

Веды представляют собой тексты, написанные на древнеиндийском языке, принадлежащем индоевропейской семье — ведическом санскрите. Само слово «веды» буквально означает «знание, ведение». Обычно ведическую литературу делят на четыре Веды: Ригведу, Самаведу, Яджурведу и Атарведу. Каждая Веда состоит, в свою очередь, из четырех частей. Это — Самхиты, Брахманы, Араньяки и Упанишады.

По поводу датировки Вед существуют самые разнообразные мнения: от V и даже VI тысячелетия до середины I тысячелетия до нашей эры. Однако большинство современных ученых считают, что основные произведения были созданы во II тысячелетии, а последние Упанишады в середине I тысячелетия до нашей эры.