Что было первопричиной? Ваша осторожность оперировать с системами, где все на грани весов болтается: туда или сюда. Кот Шредингера – откроешь, посмотришь, может быть, кот жив останется, а может быть и нет.

Работа с информацией, или работа со своим сознанием, или как не потерять бхаву, во многом зависит от вашей интуитивной осторожности.

Теперь чтобы еще более грубо привязать. Вот вы влюбились в девушку. И в этот момент через девушку вам открылся канал в просветление, Абсолют перед вами предстал, ни больше, ни меньше. Эта система балансирует. Карму девушки и вашу никто не отменял. Канал может захлопнуться в любой момент. Но, в то же самое время, он открыт, раз вы влюблены. И если своим неосторожным движением вы начнете уж слишком сильно интересоваться девушкой, или делать какие-то другие вещи, то вы заставите систему свалиться в одно из состояний (т.е. себя, девушку и систему). Точнее, вы потеряете влюбленность к девушке и влюбленность исчезнет, как если бы ее и не было. А возможна и другая ситуация, что влюбленность будет нарастать, нарастать до состояния сверхвлюбленности, из которого вы выйдете в самадхи.

И здесь нужны движения. Как просчитывать каждое свое движения. Эти состояния, как с котом Шредингера, они ведь не могут быть вечными. Потом, со временим, представьте, что в ящике конверт. Какое-то время кот в непосредственной близости от яда, и ни жив, ни мертв. Но время работает на вас, и ящик все дальше уезжает от яда. И вот он отъехал на достаточно большое расстояние, открывайте смело ящик. Яд не разобьется – кот останется жив, яд разобьется – не так будет жив.

Т.е. моменты, когда нужно чем-то интересоваться в жизни, нужно также очень правильно выбирать. По этой причине в йоге существует очень жесткая иерархия и последовательность в посвящении учеников в тайны йоги. Нужно выбирать время и место, чтобы все были готовы. Иначе можно столкнуть ситуацию не в ту сторону, и она разрушит бхаву. Или если мы говорим про йогу Влюбленности, разрушит влюбленность.

Поэтому, прежде, чем интересоваться чем-то, спросите себя: а вам действительно нужно это знать? Потому что вы в этом смысле где-то делаете эксперимент. Понятно, что если это касается вещей из вашей обыденной жизни, к примеру, вы пришли на работу и спрашиваете, повышают или понижают вам зарплату. То здесь и так все давно решено: спрашивай, не спрашивай, не поднимут по-любому. Но если же в этот момент как раз сидит (я образно говорю «в этот момент», потому что в физике там есть еще теория относительности, которая говорит, что момент и место тоже очень сильно взаимосвязаны друг с другом).

Так вот, если вы вдруг сталкиваетесь с ситуацией, когда балансирует будущее вашей жизни, и вы даже мыслью можете свалить ситуацию не в ту сторону, в которую нужно. К примеру, ситуация. Вы пришли «на ковер» по стойке смирно, начальники сидит в кресле и думает, поднять вам зарплату или понизить, и смотрит отчеты: продажи в этом месяце были такие, упали. Но вы отчет сделали. И у него балансирует на грани: поднять или понизить. И, конечно же, каждым своим неверным движением вы можете спровоцировать ситуацию так, чтобы начальник понизил вам зарплату. Если вы придете и нагло ему скажете «Повышай!», он подумает, что вы наглец и не будет повышать. Мы ситуацию можем свалить. Нужно определять ключевые точки в жизни. В этот момент нужно затаить дыхание и не дышать даже. Потом, когда оно развернулось, как вам нужно, дышите, хвалитесь, показывайте хороший результат.

Принцип тайны

Из всего этого возникает принцип тайны в йоге. Принцип тайны возникает из принципа бхавы, точнее, из того, чтобы мы не потеряли бхаву. Согласно этому принципу, когда что-то решается, чем меньше людей будет знать о том, что решается, тем большая вероятность, что они не свалят это решение в ненужную для вас сторону. По этой причине, если мы рассматриваем йогу сексуального Союза и Тантра йогу, где практикуются в том числе и сексуальные практики, когда партнер или партнерша уединяются для сексуальных практик, то это не потому, что там какая-то архисекретность, это мало волнует йогов и йогинь. А потому, что любое сознание (даже мысленное) на практику, может заставить практику пойти не по тому сценарию, по которому вы хотите.

Поэтому, нужно максимально ограничится от таких воздействий извне. Но как только вы сделали практику и получили хороший результат, принцип тайны в йоге всегда компенсируется принципом открытости. Точно также и бхава всегда должна компенсироваться принципом открытости. Чтобы сохранить бхаву, какие-то вещи нужно держать в тайне, пока решается. Но как только решилось, обязательно обнародовать. Можно анонимно. Это такие жесткие требования, во всяком случае, у нас.

Если, занимаясь йогой, вам открылись какие-то высоты в йоге, то пока вы это делаете, помалкивайте, не нужно трепаться на каждом углу, что у вас открылось. А по прошествии времени, когда у вас открылось и вы получили результат, то вы обязаны обнародовать то, какой результат у вас получился: положительный или отрицательный. В этом отношении, как ни странно, йога работает, как и наука, что отрицательный результат – это тоже результат, во всяком случае, не пойдут вашим путем, а пойдут другим путем, если мы говорим о переоткрытии тех или иных практик.

И принцип тайны, и принцип открытости родились из того, чтобы сохранить бхаву. Если бхава не сохраняется, это печально. В Открытом Йога Университете мы готовим преподавателей йоги. И, конечно же, люди приходят на подъеме, на бхаве. Конечно же, они почувствовали, что что-то можно сделать, себя изменить, вокруг себя что-то изменить. Но часто эта бхава – вызванное что-то извне.

Человек прослушал лекции, посетил семинары, а потом начинается такая работа изнурительная, спокойная каждый день. И самое печальное наблюдать, как человек теряет бхаву. Человек пришел со светящимися глазами, и ты видишь, как человек по каким-то жизненным причинам начинает ее терять, глаза перестают светится, человек становится пассивным. Ты видишь трагедию на своих глазах. Что этот подарок, как влюбленность, была дана, но потом потерялась.

Знаете, поговорку из авиации: «В авиацию приходят романтики, а остаются фанатики». В йоге точно также. Вопрос сводится к тому, что был ли у человека внутренний опыт работы с бхавой. Потому что когда бхава есть, весь мир прекрасен. Но если вы потеряли бхаву, то школа йоги – уже не радует. Раньше вы этим интересовались, вас это вдохновляло, а теперь смотрите: знания, как знания, философия, как философия. Пойду я в другое место, там борьба нанайских мальчиков, буду изучать, тоже якобы духовное учение.

И эти потухшие глаза, понимаете, как духовный аборт: должно было бы родится что-то новое, но по какой-то причине не родилось. И самое печальное, когда люди сами себя приводят к потере бхавы. Т.е. когда люди, заведомо зная, что не нужно общаться со скептиками (знаете, есть такие скептики до мозга костей, и их не переделать, ну нравится им так жить, и их не переделать, т.к. свободные Вселенные, как живут, так Вселенная к ним и поворачивается). Но если не нравится вам их Вселенная, чего же вы к ним поворачиваетесь? Вы глазом не успеете моргнуть, как потеряете бхаву, настроившись на их уровень.

Островок незатронутости

Теперь другая очень важная тема. Она чисто практическая в йоге Влюбленности. Итак, если у вас есть бхава, и вы научились ее не терять, то у вас гарантированно возник островок внутренней незатронутости и ваше внутреннее пространство, с позиции которого вы сможете преодолеть то, что называется страх. Друзья, влюбленность и страх несовместимы. Если есть страх – нет влюбленности. Если есть влюбленность – нет страха.

Когда вы женитесь или выйдете замуж, то вы беспрепятственно пройдете вторую стадию йоги Влюбленности, когда идет притирка между мужем и женой. Следует помнить, что совершенных мужчин и женщин нет. Хотя бы по той простой причине, что вы сами еще не совершенны. И поэтому предъявлять завышенные требования к людям, которых мы любим – это играть в одни ворота: заставлять кого-то поменяться, не изменяясь самому, и при этом забывая, что другой – это отражение вас самих. «Нечего на зеркало пенять …», - помните дальше продолжение поговорки.