Про влюбленность
Вопрос студента: «Вадим Валерьевич, 23 марта 2010 года вы отвечали на вопросы по Йоге Влюбленности и сказали, что ответите позже на следующий вопрос как умолять, чтобы влюбленность пришла?»
Вадим Запорожцев: «Фактор влюбленности – это с одной стороны фактор подарка, а с другой стороны с позиции Йоги Влюбленности, это реальность и суть жизни. То есть если смотреть с позиции Йоги Влюбленности на все, что происходит вокруг нас, то мы приходим к выводу, что все происходит во имя влюбленности, во имя стремления к влюбленности, во имя того, чтобы истинная суть вселенной проявилась. Получается, что мы с вами купаемся во влюбленности, она уже и так с нами прямо сейчас, но в то же самое время (парадокс майи, которая порождает иллюзию), мы не видим того, что уже есть. И фактически получается, мы не видим, потому что где-то в глубине души волеизъявили не видеть, по другой причине не может реальность до нас не дойти.
Нам никто ничего не навязывает, с одной стороны, но с другой стороны, влюбленность – это не то, что мы генерируем сами или то, что нуждается в подпорках. Мы сталкиваемся с фактором майи и, как следствие, то, о чем вы говорили, что на самом деле привлечение влюбленности или желание получить этот подарок, начинается именно с желания его получить. То есть если есть желание влюбленности, то это самый первый шаг по пути того, что мы просим Вселенную помочь нам разобраться, где же мы ее потеряли, на каком шагу, помочь нам осознать все наши ошибки и все наше неведение. И получается, как если бы мы пытались привлечь влюбленность, но это надо ставить в кавычках, так как влюбленность выше того, что вы можете привлечь, или оттолкнуть. Вот это имелось в виду в первом приближении, а если мы вспомним аксиоматические законы, то кто мне скажет, какой закон соответствует влюбленности?»
Ответ студента: «Закон один-один».
Вадим Запорожцев: «Совершенно верно. Существует влюбленный и объект влюбленности и больше ничего. Есть двое, ты и Абсолют, который проявляется через объект влюбленности. Вспоминаем законы ноль, один, один-один, закон четырех и пяти, они проявляются одновременно. О чем это говорит? Вы в любой момент, в любое мгновение, прямо сейчас находитесь одновременно во всех этих состояниях. Понимаете, в чем хитрая запредельность этих положений, что все, к чему вы стремитесь, все, что вы призываете, уже с вами прямо здесь и сейчас, остается только осознать.
Но, с другой стороны, легче 40 лет заниматься какой-то аскитической практикой, проходить практики разных йог, йоги триады, сексуальные практики, отрабатывать многочисленные упражнения на уровне четырех и пяти с многочисленными партнерами, и на это уйдет масса времени и сил, душевных надежд, но окажется быстрее, чем в мгновение ока осознать, что это все и так есть. Это момент сверхлогичный, к сожалению, не чистые на руку гуру, которые валом хлынули в США, и стали всех этих неофитов учить, что ничего делать не надо, хатха йогой не надо заниматься, работать не надо, вы уже просветленные, веселитесь, радуйтесь, а если не получается, травку покурите. И вот эти псевдо гуру чуть было не убили все самое величайшее, что есть вот в этих запредельных вещах. С одной стороны, они были правы, с другой – иногда значительно легче несколько жизней подряд, по миллиметру пробираться сквозь собственное неведение, чем осознать это».
Про гунны и типы пашу, вира и дивья
Вопрос студента: «Уровень дивья подразумевает, что человек находится под влиянием саттва гуны, позволяет ли йога выйти из под воздействия всех трех гун? Если да, то как назвать того человека, который это осуществил?»
Вадим Запорожцев: «Понятие гунн больше, чем понятие материальной природы, они относятся к тонкой и причинной материи. Йога не просто может привести вас к состоянию, когда вы поднимаетесь над всеми гуннами, в том числе над гунной саттвы, но это и является конечной целью йоги – превзойти все гунны, в том числе и гунну в состоянии саттвы или превзойти даже состояние дивья. И с формальной точки зрения это возможно, если вы подниметесь вообще над плоскостью нашего мира. А человек, который достиг этого состояния, называется в разных традициях по-разному, в том числе и Дживанмукта или Освобожденным при жизни. То есть он превзошел все факторы, но, пользуясь своей сверхлогичной силой, остается внутри этих факторов для того, чтобы учить других.
В Йога Сутрах Патанджали эта же тема отыгрывается в более абстрактном ключе – субстанция нашего разума в чистом виде или ближайшее к нашей пране проявление, в том числе и наша прана, предстают перед нашим Я, как там говорится, перед нашей Самостью в гунне саттвы. И самадхи или высшее состояние в йоге наступает в тот момент, когда вы свою самость или свое Высшее Я отделяете от своих проявлений праны или разума, находящихся в гунне саттвы. Сделать это чрезвычайно сложно, так как все, что бы ни приходило к нам в гунне саттвы имеет для нас чрезвычайно положительных характер по сравнению с нашим прошлым опытом. Если говорить грубо, то можно привести такой пример. Сейчас вы живете в мире, который иногда вам кажется адом, но вот вы попали в рай. Так вот конечная цель йоги – это превзойти и этот рай. Поэтому ваша задача сначала преодолеть гунну тамоса посредством гунны раджаса, затем гунну раджаса преодолеть посредством гунны саттвы. А затем отбросить и гунну саттвы и осознать свое Высшее Я, свою Высшую Самость».
Вопрос студента: «Один из переводов с санскрита слова дивья означает божественный. Как это соотносится с саттва гунной, это название божественный. Ведь этим словом подразумевает уже выход из саттва гунны. То есть, корректно ли называть людей, не вышедших из-под воздействия саттва гунны, дивья?»
Вадим Запорожцев: «Друзья, давайте не путать разные понятия. Это разные слова, они имеют разную смысловую нагрузку в разных трактатах, в разных случаях жизни. Слово йога также означает и йогу, которой мы здесь занимаемся, и упряжку, ярмо, куда запрягают буйволов. Термины пашу, вира и дивья в большей степени применяются в более поздних текстах, связанных с тантрическими ответвлениями йоги. В средневековой тантрической традиции в большей степени делают упор на пашу, вира и дивья, а в более абстрактно-филосовских даршанах, ортодоксальных систем самопознания Индии, куда помимо йоги входят другие пять систем. Там в большей степени любили оперировать понятиями гунн, так как это более абстрактное понятие, так как с людьми в разных состояниях мы сталкиваемся каждый день, а гунна это не обязательно человек, который к вам приходит, это может быть предмет.
Вы зашли в книжный магазин и берете первую попавшуюся книгу, читаете, а там мракобесие, тамос - читать не хочется, вы ее откладываете. Открываете другую, там уже вам предлагают чем-то заниматься, не совсем объясняя чем, но во всяком случае, читаешь эту книгу и вдохновляешься - вот какие люди молодцы, какую замечательную фигуру себе приобрели, занимаясь йогой. И эта книга побуждает вас к активности, к действию, она приводит вас к раджасу. Наконец, вы открываете какой-нибудь древний манускрипт, начинаете читать и понимаете, что между строк что-то невербальное побуждает вас по-другому воспринимать мир. Это эффект святого писания, эффект текстов-откровений. Почему это происходит? Потому что к вам пришло состояние саттвы. Но во всех трех книгах бумага была одна и та же, буквы одни и те же, одно и то же издательство, более того, переводчик один и тот же. Но к вам они дошли в разном состоянии. Поэтому соотносить термины из разных традиций полезно, но всегда надо оговаривать детали».
Вопрос студента: «Существуют Тантры, в которых утверждается, что в Кали-йогу, в которой мы сейчас живем, все человеческие существа относятся к пашу, то есть наблюдается какое-то противоречие».
Вадим Запорожцев «Мы сейчас говорим беспредметно. Мне нужна конкретная Тантра, конкретный перевод, конкретное место и тогда все встанет на свои места. Индия полным полна самых разных философских источников, иногда взаимоисключающих. Если в нашем представлении Индия это такой большой открытый йога университет, куда вы приезжаете, и вам на блюдечке с голубой каемочкой все очень четко понятно и доходчиво объясняют. Но это не так. Зачастую Индия предстает как рассадник мракобесия, где множество конфликтующих сект навязывают свою точку зрения, причем в совершенно в нетерпимой форме и иной раз отделить интерпретацию того или иного философского учения в разных традициях очень сложно, можно легко запутаться. Поэтому просто сказать, в такой-то Тантре то-то написано, это все равно, что говорить, а вот в Интернете написано то-то и то-то – мало ли что написано в Интернете.
