Оригиналы этих Правил вырезаны на продолговатых плит– ках; копии их делались часто на дисках. Эти плитки или дис– ки сохраняются обыкновенно на алтарях тех храмов, близ ко– торых находятся эзотерические школы, называемые Махаяна или Йогачарья. Оригиналы написаны различным способом, иногда по Тибетски, но большею частью идеографическими знаками. Свя– щенный язык Сензар, помимо своей собственной азбуки, может передаваться различными криптографическими способами (тай– ное письмо). Другой способ, называемый по Тибетски lag, состоит в употреблении различных цифр и красок, причем каж– дая из них соответствует определенной букве Тибетской азбу– ки (тридцать простых и семьдесят четыре составные буквы); этим способом составляется полная криптографическая азбука. Когда употребляются идеографические знаки, существуют опре– деленные способы для разбирания текста: один из таких спо– собов состоит в том, что двенадцать знаков зодиака и семь основных цветов, каждый из последних в трех оттенках, свет– лом, основном и темном, заменяют тридцать три буквы обыкно– венной азбуки, и из них составляются слова и предложения. При этом способе двенадцать знаков зодиака, повторенные пять раз и соединенные с пятью элементами и семью цветами радуги, образуют полный алфавит, состоявший из шестидесяти букв и двенадцати знаков. Помещенный в начале текста знак служит указанием на то, должен ли читающий разбирать его по индусскому способу, когда каждое слово является лишь прос– тым применением к санскритскому, или же сообразно китайско– му идеографическому способу. Но самым легким способом явля– ется тот, который позволяет читающему совсем не употреблять никакого определенного языка, а только знаки и символы, ко– торые, подобно арабским цифрам, были общим международным достоянием всех посвященных мистиков и их последователей. Этой же особенностью отличается и один из китайских спосо– бов письма, который может быть прочитан с одинаковой лег– костью всеми, владеющими его ключом, например, японец может прочесть то же письмо на своем языке так же легко, как ки– таец на своем.

Книга Золотых Правил, из которых некоторые – добуд– дийской эпохи, другие же – позднейшего происхождения, со– держит около девяноста коротких отдельных трактатов. Много лет тому назад я знала из них тридцать девять наизусть. Чтобы восстановить и остальные, пришлось бы искать в памят– ных записках, накопившихся за двадцатилетний период. К тому же некоторые из них совсем не могут быть поведаны миру, че– ресчур себялюбивому, слишком привязанному к предметам мате– риального мира и никоим образом не подготовленному к восп– риятию столь возвышенной этики. Ибо только человек, упорно и серьезно добивающийся самопознания, может охотно выслуши– вать указания подобного рода.

И тем не менее, именно такими возвышенными идеями на– полнены многочисленные тома Восточной литературы, в особен– ности их много в Упанишадах. «Искорени всякое желание жиз– ни» – говорит Кришна Арджуне. Ибо это желание таится лишь в теле, в оболочке воплощенного Я, а не в самом Я, которое «вечно, нерушимо», которое не убивает и не бывает убиваемо (Kalhopa……). «Искорени ощущения» – учит Saila Nipala: «принимай одинаково радость и горе, прибыль и потери, побе– ду и поражение». Или там же: «Ищи убежища лишь в Едином Вечном». «Искорени чувство обособленности» – повторяет Кришна на все лады. «Разум» (Manas), увлекаемый блужданиями страстей, делает Душу (Buddhi) столь же беспомощной, как беспомощна на волнах ладья, гонимая ветром (Bhagavad Gita II,67).

Поэтому пришлось сделать тщательный выбор лишь из тех изречений, которые наиболее отвечают духовной потребности немногих истинных мистиков Теософического Общества. Лишь они будут способны оценить следующие слова Кришны: «Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых. Никогда ни Я, ни ты не переставали существовать, ни эти правители людей; также и в будущем никто из нас никогда не перестанет существовать.» (Bhagavad Gita II, 12).

Делая этот перевод, я стремилась сохранить поэтическую красоту языка и образов, которою отличается оригинал. Нас– колько это старание увенчалось успехом, пусть судит чита– тель.

Лондон 1989 г.

Е.П. Блаватская.

Кто захочет услыхать Голос Безмолвия "Беззвучный Звук" и понять его, тот должен достигнуть совершенного сосредоточия.

Достигнув равнодушия к внешнему миру, ученик должен найти Повелителя (Rajan) своих чувств, Творца мысли, того, который зарождает иллюзии.

Ум есть великий убийца Реального.

Ученик должен одолеть убийцу.

Ибо - когда его собственный образ станет для него не реальным, как не реальны для него все образы сновидений, когда он перестанет слышать множество, тогда он различит Единое, внутренний звук, убивающий внешний.

Лишь тогда - не ранее - покинет он область ложного (Asat) и вступит в царство истинного (Sat).

Прежде чем душа увидит, гармония внутри должна быть достигнута, и телесные очи должны закрыться навсегда для всякой иллюзии.

Прежде чем душа услышит, человек должен стать одинаково глухим как к громам, так и к шептаниям, как к крикам ревущих слонов, так и к серебристому жужжанью золотого светляка.

Прежде чем душа сможет разуметь и вспоминать, она должна с Безмолвным Голосом соединиться так же, как соединен был с умом ваятеля тот образ, по которому формовалась глина.

Ибо ТОГДА душа услышит и вспомнит.

И тогда к внутреннему слуху обратится

ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ

и скажет:

Если твоя душа улыбается, купаясь в солнечном сиянии твоей жизни, если она поет внутри своей оболочки из плоти и материи; если она рыдает в своей крепости, построенной иллюзиями; если она силится оборвать серебрянную нить, которая привязывает ее к Учителю - знай, ученик, твоя душа из праха.

Если к тревогам мира сего распускающаяся душа твоя прислушивается; если на гремящий голос Великой Иллюзии она дает ответ, если устрашенная при виде жарких слез страдания, если оглушенная воплями скорбей она отступит - подобно пугливой черепахе - под защиту своей самости, узнай: душа твоя безмолвного БОГА своего - недостойный ковчег.

Когда, приходя в возраст, твоя душа выступит из своего верного убежища и, вырвавшись из защищавшего ее ковчега, протянет свою серебрянную нить и устремится вперед; если, узрев свое отражение на волнах пространства, она шепнет "это я", узнай, душа твоя захвачена в паутину обольщения.

Земля эта, ученик, есть Чертог скорби, где по всему пути тяжких испытаний расставлены западни, чтобы изловить твое Я обольщениями, имя которым "Великая Ересь".

Эта земля, о неведующий ученик, только печальное преддверие, ведущее в сумерки, за которыми расстилается долина света, того света, который неугасим никакими бурями, что горит без светильни и без масла.

Говорит Великий Закон: "Чтобы познать МИРОВОЕ Я (Universal All-Self), ты должен познать свое собственное я". Для этого ты должен отдать свое Я - Не Я, свое Бытие - НЕБЫТИЮ и тогда только можешь ты почить между крылами Великой Птицы. Воистину сладостно успокоиться в крылах Того, что не подлежит рождению и смерти, что есть АУМ на протяжении бесконечных веков.

Взберись на Птицу Жизни, если хочешь познать. Отдай свою жизнь, если хочешь жить. Три Чертога, о усталый странник, предстоит пройти тебе до конца многотрудного Пути. Три Чертога, о победитель Mara, проведут тебя через три состояния в четвертое , а оттуда в семь Миров , в МИРЫ ВЕЧНОГО ПОКОЯ.

Если захочешь узнать их имена, слушай и запоминай. Имя первого Чертога - НЕВЕДЕНИЕ. Это - тот чертог, в кото ром ты увидел свет, в котором живешь и умрешь.

Имя второго - ЧЕРТОГ ПОЗНАНИЯ.

В нем душа твоя найдет расцветание жизни, но под каждым цветком свернулась змея.

Имя третьего Чертога - МУДРОСТЬ; за ним расстилаются безграничные воды Akshara, неиссякаемый родник Всеведения.