В средневековой мысли можно проследить такую же линию: выявление внутреннего диалога – апелляция к внешнему полю, т. е. к собственно историческим условиям развития познания. Так, коллизия средневекового реализма и номинализма оказывается внутренней коллизией в самих основных течениях средневековой мысли. Они выступают как продолженные, абсолютизированные отрезки кривой познания. Тем самым открывается дорога от логической схемы к реальной истории, где история познания связывается и с общеисторическими факторами, с борьбой общественных групп.

Само название культуры XV-XVI веков (к этим двум столетиям оно применяется без оговорок и почти без дискуссий) содержит в себе большую проблему. Слово «Возрождение» говорит о возврате, о повторении и вместе с тем о новом, о том, чего еще не было и что уже не повторится. Но ведь это можно сказать о каждой эпохе. Почему же название «Возрождение» так быстро и так прочно закрепилось за этим периодом?

В представлении об истории познания классическая наука ставила акцент на слабой необратимости. Историки философии, науки, культуры понимали, что прошлое отличается от будущего, но, рассматривая какую-либо эпоху, видели в ней либо реминисценцию, повторение прошлого, либо предвосхищение будущего. Особенно отчетливыми и явными были такие суждения, когда речь шла о Возрождении. Но как раз Возрождение и было эпохой, когда прошлое и будущее сблизились в беспрецедентной мере, стали силами настоящего и вступали между собой в конфликт, а иногда в диалог, в котором участники, обмениваясь репликами, меняют свои позиции.

Это была эпоха, которая находила «золотой век» не в прошлом и не в будущем, а в настоящем. Для Возрождения характерна как бы динамизация «золотого века».

Этот диалог прошлого и будущего, эта демонстрация сильной необратимости развития познания и культуры, это переплетение ретроспекции, обращенной к Данте, и прогноза, обращенного к Галилею, может многое объяснить в истории познания[29].

Характерно, что в XX веке начался длящийся уже на протяжении нескольких десятилетий диалог прошлого – всей классической науки XVII-XIX веков – и будущего как радикального отказа от классических устоев в рамках квантово-релятивистской картины космоса и микромира. Неклассическая ретроспекция открывает немало нового в истории мысли XV-XVI веков. Ближе всего связаны с такой ретроспекцией исследования, посвященные эволюции понятий пространства, времени, движения, вещества, каузальной связи, бесконечности. В то же время исследование эволюции перечисленных понятий в эпоху Возрождения делает более пластичными современные представления о пространстве, времени, движении и т. д. и, таким образом, обладает эвристической ценностью.

Если иметь в виду современное обобщение достижений неклассической физики, то можно увидеть два основных этапа такого обобщения. На первом этапе оно касалось теории относительности и квантовой механики и как связанных между собой, но параллельных концепций с самостоятельными истоками. На втором этапе, начавшемся в середине столетия, выяснилась более фундаментальная связь этих концепций, что нашло свое выражение в квантово-релятивистских идеях, в теории ультрарелятивистских эффектов, трансмутаций, взаимодействий частицы с вакуумом, в попытках создания единой теории элементарных частиц и различных (гравитационных, слабых, электромагнитных, сильных) взаимодействий. То обстоятельство, что здесь перед нами во многом еще пунктирные, прогностические линии развития науки, только увеличивает эвристическую эффективность философского обобщения.

В начале нашего столетия наибольшее воздействие на стиль мышления о мире оказывала, если говорить о неклассической науке, теория относительности. Ее первые утверждения исключили из картины мира абсолютное пространство и абсолютное время и покончили с раздельным пространственным и временным бытием. Здесь можно видеть некоторое сближение с кинетическим мировоззрением Галилея, Декарта, Гассенди и Спинозы, с идеей непрерывного движения как основы космической гармонии. Эта идея вошла в классическую науку из науки Возрождения, и поэтому философия XVII века явилась прямым продолжением, реализацией того, что было высказано мыслителями Возрождения в беспорядочной и полуинтуитивной форме. Достаточно сравнить идею относительности у Бруно и у Декарта, чтобы увидеть их преемственность и различие.

Что же касается XVIII-XIX веков, то здесь теория относительности позволяет заново оценить эволюцию представлений о пространстве, времени, математического и физического постижения мира. Такая ретроспекция помогает яснее увидеть последовательное развитие динамического понимания бытия в философии XVIII-XIX веков. Для французского материализма XVIII века бытие – это пространственное, трехмерное бытие. Гольбах, Ламетри и их последователи знали о повторении циклов во времени, но они не знали о необратимости времени как компоненте бытия. В лице Канта философия выступила против фигурировавшего в «Началах» Ньютона первого толчка, т. е. против внепространственной акции во времени, и против действия на расстоянии – вневременной акции в пространстве. У Гегеля пространство неотделимо от времени, но их связь – внешняя, время персонифицировано в непространственной эволюции абсолютного духа, пространство – статическое инобытие духа.

Теперь, когда мы знаем, что время и пространство неразделимы, нам легче увидеть и необратимую эволюцию познания пространственно-временного мира, и противоречащую ей абсолютизацию ее элементов – субъективизацию пространства и времени у Канта и разделение пространства и времени между природой и абсолютным духом у Гегеля.

Квантовая механика позволила проследить развитие понятия гетерогенности в философии XVIII-XIX веков. В первой половине XX века квантовая механика, как уже отмечалось, оказалась объектом философского обобщения по преимуществу в своей первоначальной, нерелятивистской форме. Акцент ставился на констатации связи между квантовыми объектами микромира и классическими, макроскопическими объектами. Философское обобщение достижений квантовой механики, связей между классическими и квантовыми понятиями («классический прибор», принцип соответствия) позволило увидеть в новом свете и эволюцию некоторых представлений, в частности идей гетерогенности бытия.

Вселенная, какой она представлялась Гольбаху и другим французским материалистам XVIII века, была гетерогенной в самом простом, механическом смысле. Она казалась иерархией систем, элементы которых связаны силами различной интенсивности. Переход от частицы к макроскопическому телу и дальше, к планетам, звездным системам и галактикам, не означал модификации фундаментальных законов бытия. Познание такой иерархии было делом рассудка, регистрирующего подчинение все новых явлений неизменным законам, а не разума, радикально преобразующего сами законы.

Уже Кант столкнулся с парадоксами перехода от подчиненных одним и тем же законам явлений к иным законам; с парадоксами бесконечности как симптомом такого перехода; с парадоксами разума. Анализ антиномий привел Канта к заключению: источник антиномий – уход разума от исследования своих собственных возможностей, обращение его к объективному миру. Гегель показал, что противоречия, парадоксы, антиномии, апории сохраняются и при уходе в трансцендентное. Более того, именно противоречия и служат движущей силой развития абсолютной идеи, которая является основой мирового процесса. Если Кант освобождает разум от противоречий и антиномий, приписывая их выходу разума за свои пределы, то Гегель сохраняет за разумом противоречия и антиномии.

Концепция Гегеля вводит в философию мысль о диалектическом разуме, развивающемся в противоречиях, черпающем в них свою гетерогенность и динамику и сообщающем эти свойства бытию. Она завершает переход от картины мира, в которой царят неизменные законы, распространенные на все формы бытия, к картине мира, которым управляет гетерогенная система нетождественных, переходящих один в другой законов. Но пока еще над законами природы стоят логические понятия. Завершением перехода от панлогизма Гегеля к логике, отображающей гетерогенную природу, философская мысль обязана марксизму.