Культовые здания мусульман и индуистов располагаются на небольшом расстоянии друг от друга, но ругаются даже близкие по духу «божественные лавки». Например, между Бенаресом и Меккой много километров, но в Бенаресе храмы Рамы и Кришны стоят недалеко друг от друга. И все же такие же конфликты вспыхивают и там.
Я слышал об одном великом святом... Я называю его великим потому, что люди все время называли его великим, и я называю его святым потому, что люди все время называли его святым.
Он поклонялся Раме. Однажды его привели в храм Кришны. Когда он увидел идол Кришны, держащего в руках флейту, он отказался поклониться образу. Стоя перед образом, он сказал: «Я поклонился бы тебе, только если бы ты взял в руки лук и стрелу, ибо тогда ты стал бы моим Богом». Как странно! Мы выставляем условия и Богу, то есть в какой позе, в какой манере он должен представать перед нами. Мы описываем установку, выставляем требования, и только тогда мы готовы поклоняться.
Очень странно, что мы решаем, как должен выглядеть наш Бог. Но именно так поступают люди. То, что мы до сих пор отождествляли с «Богом», - это производное, основанное на наших же измышлениях. До тех пор, пока на нашем пути будет стоять этот рукотворный Бог, мы не сможем узнать того, кто не определяется нами. Мы никогда не сможем узнать того, кто определяет нас. И поэтому нам нужно избавиться от рукотворного Бога, если мы хотим познать Бога, который существует. Но это трудно, тяжело даже для самого добросердечного человека. Даже тому, кого в иных случаях мы считаем понимающим человеком, трудно избавиться от рукотворного Бога. Он тоже крепко цепляется за главную глупость, как и тупой человек. Тупого человека можно простить, но трудно простить понимающего человека.
Недавно в Индию приехал Хан Абдул Гаффар Хан. Он проповедует по всей Индии индуистско-мусульманское единство, но сам он правоверный мусульманин. В этом нет ни малейшего сомнения. И его не волнует, что он молится в мечети как убежденный мусульманин, все равно он проповедует индуистско-мусульманское единство. Ганди бы правоверным индуистом, и он тоже все время проповедовал индуистско-мусульманское единство. Какой гуру, такой и ученик. Гуру был убежденным индуистом, а ученик -убежденный мусульманин. Как может состояться такое единство, пока в мире есть убежденные индуисты и мусульмане? Им нужно чуть-чуть расслабиться, только тогда возможно единство. Усердные индуисты и мусульмане повинны во всех конфликтах между двумя религиями, хотя корни этих конфликтов, на самом деле, не видны. У тех людей, которые проповедуют индуистско-мусульманское единство, нет даже самого смутного представления о том, как осуществить это единство.
До тех пор, пока Бог будет разным для разных людей, пока будут существовать разные места поклонения для разных людей, пока будут разниться молитвы и священные книги (Коран будет отцом для одних людей, а Гита будет матерью для других людей), досадные неприятности между религиями никогда не закончатся. Мы цепляемся за Коран и Гиту. Мы говорим: «Читайте Коран и учите людей отказываться от враждебности и становиться едиными. Читайте Гиту и учите людей отказываться от враждебности и становиться едиными». Однако мы не понимаем, что сами слова «Коран» и «Гита» - это коренная причина всех бед.
Если какой-то корове отрубят хвост, индуисты и мусульмане подерутся, и мы обвиним в смуте хулиганов. И смешно то, что ни один боевик никогда проповедовал, что корова - это наша священная мать. На самом деле, этому учат наши махатмы, наши святые, которые возлагают ответственность за порождение смуты на «хулиганов». Когда корове отрубают хвост, махатмы кричат, что отсекли хвост не корове, а святой матери! И когда они привлекают внимание людей к этому хвосту, начинается драка, в которую вовлекаются хулиганы, на которых впоследствии и возлагают все ответственность за смуту.
Итак, люди, которых мы называем махатмами, на самом деле, и есть те, кто порождает такие конфликты. Если бы они отошли в сторону, тогда хулиганы стали бы безвредными, и у них не было бы силы бороться. Они получают силу от махатм. Но махатмы так хорошо прячутся в тени, что мы никогда не понимаем, что именно они могли учинить драку.
В чем же корень проблемы? Главная причина всего конфликта - это ваш Бог, то есть Бог, который произведен в ваших домах. Попытайтесь уберечься от Богов, которых вы создаете в своих домах. В не можете произвести Бога у себя дома, и существование такого Бога будет чистым обманом.
Я не прошу вас проецировать Бога. Как бы там ни было, что вы будете проецировать во имя Бога? Преданный почитатель Кришны скажет, что он видит Бога, который прячется за кустом и держит в руке флейту, тогда как преданный почитатель Рамы увидит, что Бог держит лук и стрелу. Каждый человек увидит Бога по-своему. Подобное видение - это ничто иное, как проецирование собственных желаний и концепций. Бог вовсе не такой. Мы не можем найти его, проецируя свои желания и концепции. Для того чтобы найти его, нам придется исчезнуть. Именно нам нужно будет исчезнуть, вместе со своими концепциями и проекциями. Оба явления не могут существовать одновременно. До тех пор, пока вы будете существовать как эго, получить переживание Бога будет абсолютно невозможно. Вам придется исчезнуть как эго, и только в этом случае можно будет испытать его. Я не смогу войти в дверь божественного до тех пор, пока будет существовать мое «я», мое эго.
Я слышал историю о том, что один человек отрекся от всего и достиг двери божественного. Он отказался от денег, жены, дома, детей, общества -от всего, и так как он отрекся от всего, он приблизился к двери божественного. Но страж остановил его и сказал:
- Ты пока что не моешь войти. Сначала оставь все позади.
- Но я уже оставил все, - взмолился человек.
- Ты принес с собой свое «я», - объяснил страж. - Остальное нам не интересно, все дело только в твоем «я». Не важно, что ты говоришь об оставленном тобой позади, значение имеет только твое «я». Ступай обратно и отбрось «я», а потом возвращайся.
- У меня ничего нет, - ответил человек. - Моя сумка пуста, в ней нет ни денег, ни жены, ни детей. Я ничем не владею.
- Твое «я» все еще в сумке, - сказал страж. - Ступай, выброси его. Эти двери закрыты для тех, кто приносит с собой свое «я». Для них эти двери заперты всегда.
Но как отбросить это «я»? Оно никогда не отпадет только от наших попыток. Как может «я» отбросить само себя? Даже после того, как оно отпадет, «я» все равно останется. В лучшем случае человек может сказать: «Я отбросил эго», и все же это демонстрирует, что он до сих пор носит «я». Человек становится эгоистичным, даже когда отбрасывает эго. Тогда что же должен делать человек? Это очень трудная ситуация.
Я говорю вам, что в этом нет ничего трудного, потому что я не прошу вас ничего отбрасывать. На самом деле, я не прошу вас ничего делать. «Я», эго, только твердеет от всех действий. Я просто прошу вас двигаться в себя и искать «я». Если вы найдете его, тогда отбросить его будет уже невозможно. Оно всегда там, что же останется отбросить? И если вы не найдете его, то и тогда нельзя отбросить его. Как вы можете отбросить то, что не существует?
Итак, двигайтесь в себя и смотрите, есть в вас «я» или нет. Я просто говорю о том, что тот, кто смотрит в себя, начинает громко хохотать, потому что нигде в себе он не может найти «я». Тогда что же остается? То, что остается, и есть Бог. Может ли быть отдельным от вас то, что остается и после исчезновения «я»? Кто будет порождать отделение, когда перестанет существовать само «я»? Именно одно только «я» отделяет меня от вас, а вас от меня.
Вот стена этого дома. Стены стоят благодаря иллюзии того, будто они делят пространство на две части, но пространство неделимо. И не важно, какой толщины вы построите стену, все равно пространство внутри дома и вне него никогда не делится. Человек живет внутри дома, однако он ощущает, что разделил пространство на две части, и одно пространство оказалось внутри дома, а другое пространство - вне него. Но если бы стены упали, тогда как человек отличил бы пространство внутри дома от пространства вне него? Как бы он определил это? В этом случае осталось бы только пространство.