Явление медиума, о котором вы говорите, - это следствие добровольного приглашения какой-то души. Кто-то самостоятельно создает в себе пространство и приглашает духа войти в него. Единственная техника медиума состоит в том, что вы создаете в себе пространство и приглашаете духа, присутствующего где-то поблизости, войти в свое тело. Это делается добровольно, поэтому в этом деле мало риска. И это делается целенаправленно, поэтому человек знает метод призывания духа так же хорошо, как способ отправления его восвояси. Тем не менее, все это возможно, только если медиум восприимчив, и это работает только в отношении обыкновенных бестелесных душ.
Риск увеличивается, если зовут душу, которая уже находится в своем теле, потому что, стоит только позвать облеченную в тело душу войти в медиума, как тело человека, которого зовут, тотчас же потеряет сознание. Очень часто, когда какой-то человек теряет сознание, его состояние считают следствием обыкновенной потери сознания. Но нередко все совсем иначе - это ситуация, в которой душу человека зовут куда-то. Поэтому очень рискованно лечить человека в это время, и лучше всего оставить его тело в покое. Но мы ничего не знаем о таких вещах.
До сих пор науке неизвестно, когда бессознательное состояние нормально, а когда причина его в выходе души из тела. Итак, явление одно и то же, он другой природы. В случае с медиумом душа приглашается в тело, а в другом случае душа выходит из тела.
Для того чтобы поддерживать жизнь в своем теле, Рамакришне пришлось положиться на страсть к пище. Неужели телу, пребывающему на высоком уровне, невозможно существовать без таких страстей? В каком теле такая помощь становится необходимой? А телам более высоких состояний, я имею в виду пятое, шестое или седьмое тело, тоже необходима поддержка при помощи каких-то страстей?
Рамакришна был большим любителем поесть, обильно покушать. Можно сказать, что он сходил с ума по еде. Даже посреди глубокой религиозной дискуссии он бегал на кухню и спрашивал жену Шараду, что она готовила на обед. А потом он возвращался к ученикам и снова начинал обсуждение предмета. И так мастер падал в глазах не только Шарады, но и его близких учеников. Его преданные ученики боялись, что за стены дома выйдет хотя бы слово о слабости мастера к еде, тогда случится скандал.
На самом деле, ученики всегда сильно беспокоились о своем мастере! Они всегда сильно тревожились о том, имя их мастера будет обесчещено. Поэтому, в конце концов, они сказали Рамакришне:
- То, что вы неожиданно бросаете серьезное обсуждение ради еды, не красит вас. И почему еда имеет такое значение для человека вашей величины?
И Рамакришна дал замечательный ответ. Он сказал:
- Может быть, вы не знаете... да и как вы можете знать? Все якоря моего корабля подняты, все канаты перерублены, паруса моего корабля наполнились ветром, и я готов отойти. Я тщательно оберегаю один якорь, чтобы мой корабль пока что не отошел от берега. В тот день, когда я перестану интересоваться едой, до моей смерти останется три дня. Мне не нужно жить, на то нет причин. Но мне нужно кое-что рассказать, передать вам. У меня есть то, что я стремлюсь отдать вам. Поэтому необходимо, чтобы я протянул еще какое-то время.
- Мой корабль готов к плаванию, - продолжил Рамакришна, - но в нем есть коровище, которое я хочу раздать тем, кто стоит на берегу. Но все люди на берегу спят. Мне нужно разбудить их, мне нужно уговорить их принять сокровище, которым я обладаю. Они не понимают, что это сокровище, они считают это мусором. Они говорят: «Мы не знаем, о чем ты толкуешь, оставь нас в покое. Мы счастливы оттого, что спим в своих уютных кроватях».
- Позвольте мне убедить людей, стоящих на берегу, принять сокровища, которыми наполнен мой корабль, - попросил Рамакришна. - Позвольте мне раздать им все, что есть у меня. Пришло время мне прощаться.
- Вот причина, по которой я привязал себя к одному якорю, - заключил Рамакришна. - Поэтому я так сильно интересуюсь едой. Пища - вот мой якорь. Знайте, что в тот день, когда я отвернусь от еды, мне останется жить три дня.
В тот день никто не принял его слова всерьез, что в порядке вещей. Мир извлек бы огромную пользу из некоторых случаев в жизни Рамакришны, Будды или Махавиры, если бы их приняли всерьез. Но это так и не произошло. И все решили, что Рамакришна, по-видимому, просто оправдывается. Преданные ему ученики также подозревали, что Рамакришна объяснял выгодно для себя свою слабость к еде, чтобы к нему больше не придирались.
Но случилось именно так, как он и сказал. Однажды Шарада, как обычно, принесла ему еду. Рамакришна лежал на кровати в своей комнате. Он посмотрел на тарелку и отвернулся от нее. Обычно же он выскакивал из постели, чтобы посмотреть, что лежало в тарелке. И в тот момент, когда Рамакришна повернулся на другой бок, Шарада вспомнила его слова о том, что его отказ от еды будет означать, что он проживет еще только три дня. И тарелка выпала из ее рук. Она надломилась и зарыдала. Успокаивая Шараду, Рамакришна сказал:
- Что толку плакать? Я поднял якорь. Сколько же времени я мог быть привязан к нему?
И ровно через три дня Рамакришна умер.
Ты спрашиваешь меня: «Как может такая душа оставаться на этой земле без помощи какого-либо желания?» Вплоть до пятого тела необходимо какое-то земное желание, якорь, в других случаях душа не сможет оставаться здесь. Тот, кто достиг пятого тела, должен привязать себя к какой-то страсти, связанной с одним из пяти чувств.
Но за пределами пятого тела в этом уже нет необходимости, ведь душа может оставаться в мире и без потребности в страстях. Однако в этом случае продлению существования души будут способствовать другие факторы. Тогда уже не нужно будет сохранять какую-то страсть. Но, вместе с тем, это трудное дело, и его нужно долго обсуждать. Позвольте мне кратко объяснить его.
Если человек хочет продолжать существовать за пределами пятого тела, как поступали Махавира, Будда или Кришна, то в этом случае на них оказывает действие давление освобожденных душ, свободных духов. Настойчивость, убедительность исходит свыше. Теософия провела очень важное исследование в этой области. Теософы открыли, что многие души, освобожденные в настоящее время, которые теперь стали едины с вселенной, которые достигли высшего состояния, придавливают таких людей к земле, чтобы они жили на земле дольше.
Например, какой-то корабль вот-вот отойдет от берега. Он не привязан к пирсу, но люди с другого берега громко кричат: «Останься, пожалуйста, там немного дольше. Не спеши, пожалуйста». Эти голоса с другого берега могут стать действенными в предотвращении отплытия корабля. И эти голоса оказались эффективными во время Махавиры, Будды и Кришны.
К времени Рамакришны условия претерпели существенные изменения, и все стало очень трудно. На самом деле, между людьми, достигшими другого берега, и людьми нашего столетия существует такой невообразимо огромный промежуток, что почти невозможно услышать их голоса. Расстояние все время увеличивается, и уже не осталось непрерывности, соединительного звена.
Например, жизнь Махавиры - это часть непрерывности. Махавире предшествовали двадцать три тиртханкары, и он был двадцать четвертым представителем этой традиции, этой системы. Прежде него существовала цепочка из двадцати трех человек, и двадцать третий человек жил незадолго до Махавиры, всего за двести пятьдесят лет до него. Несмотря на то, что первый человек этой цепочки появился очень давно, все двадцать три человека появлялись через небольшие временные промежутки.
Человек, достигший другого берега до Махавиры... Возможно, вас удивит значение слова «тиртханкара». Тиртха означает пристань, набережную, а тиртханкара означает того, кто подошел к этой пристани раньше вас, вот и все. Итак, двадцать три тиртханкары пристали к другому берегу, набережной. Они разработали систематический порядок. Язык, песни и символы, информация, принадлежащая этому миру - все это было хорошо сохранено. Двадцать четвертый человек, стоящий на этом берегу, мог легко слышать, понимать и принимать послания, исходящие от этих двадцати трех сущностей.