Когда вы идете босиком, в подошву вашей ноги вонзается шип. Это несчастный случай и вас будет переполнять боль. Это неудача отличается от такой ситуации, когда вы намеренно возьмете шип и вонзите его себе в ногу, осознавая в каждый момент времени, что вы пронзаете ногу шипом и наблюдаете за болью. Я не прошу вас делать это и мучить себя: и без того уже хватает страданий. Я имею в виду то, что, во-первых, вам нужно быть бдительными, когда вы проходите через опыты счастья и страдания, тогда некоторое время спустя, вообразите себя в какой-то мере страдающим и пронаблюдайте, насколько далеко от этого будет находиться ваше сознание.
Помните, эксперимент, в ходе которого вы намеренно делаете себя несчастным, имеет очень большое значение, потому что каждый хочет призвать счастье, но никто не хочет призвать несчастье. И интересно, что несчастье, которого мы избегаем, приходит само по себе, а счастье, которое мы ищем, не приходит никогда. Даже когда оно приходит случайно, оно остается у двери снаружи. Счастье, которое мы призываем, не приходит никогда, в то время как счастье, о котором мы никогда не просим, входит без спроса. Когда человек станет достаточно храбрым, чтобы пригласить несчастье, это означает, что он настолько счастлив, что может сейчас пригласить страдание. Он настолько переполнен блаженством, что сейчас для него не представляет труда призвать страдание. Сейчас можно пригласить погостить несчастье.
Но это очень серьезный эксперимент. Пока мы не готовы предпринять подобного рода эксперимент, мы должны попытаться осознать любое страдание, которое посещает нас само по себе. Если мы становимся все более и более осознанными каждый раз, когда сталкиваемся с несчастьем, мы станем способными оставаться сознательными даже тогда, когда придет смерть. Тогда природа позволит нам остаться в пробужденном состоянии также в момент смерти. Природа сделает вывод, что, если человек может оставаться сознательным во время боли, он сможет остаться сознательным и в момент смерти. Никто не может остаться сознательным в момент смерти случайно, не имея предыдущего опыта.
Ученик Гурджиева П.Д. Успенский умер несколько лет назад. Он был великим математиком, выходцем из России. Он единственный человек в этом столетии, который проделал обширные опыты подобного рода в отношении смерти. За три месяца до своей кончины он серьезно заболел. Врачи советовали ему оставаться в постели, но, несмотря на это, он предпринял такой невероятный шаг, что это даже трудно себе представить. Он не спал ночью; он путешествовал, ходил пешком, бегал, все время двигался. Врачи были против этого, они сказали, что ему нужен полный покой. Успенский собрал всех своих друзей возле себя, но ничего им не сказал.
Друзья, которые оставались с ним в течение трех месяцев до его смерти, сказали, что они впервые видели собственными глазами человека, который умирал в сознательном состоянии. Они спросили у него, почему он не последовал совету врачей. Успенский ответил: «Я хочу испытать все типы боли, чтобы боль смерти не стала настолько большой, чтобы я стал бессознательным. Перед смертью я хочу пройти через всевозможную боль. Это поможет мне стать таким выносливым, что я смогу остаться полностью сознательным, когда придет смерть». Поэтому в течение трех месяцев он проводил опыты, проходя через разную боль.
Его друзья потом написали, что люди поздоровее и выносливее могли бы устать, но не Успенский. Врачи настаивали, что он должен находиться в полном покое, иначе это причинит ему сильный вред, но все бесполезно. В ночь своей кончины Успенский продолжал ходить взад-вперед по своей комнате. Врачи, которые исследовали его, заявили, что его ноги не в силах больше были ходить - но он все же продолжал ходить всю ночь.
Он сказал: «Я хочу умереть во время прогулки, чтобы не умереть сидя, когда я стану бессознательным, или во сне, когда я стану бессознательным». Когда он прогуливался, он говорил своим друзьям: «Еще немного -десять шагов, и все будет кончено. Я слабею, но я буду продолжать идти до тех пор, пока не сделаю последний шаг. Я хочу продолжать делать что-то до самого конца, иначе смерть настигнет меня в бессознательном состоянии. Я мог бы расслабиться и пойти спать, но я не хочу, чтобы это совпало с моментом смерти».
Успенский умер, когда он делал последний шаг. Очень мало людей на земле умерло во время такой прогулки. Он упал во время прогулки; он упал только тогда, когда наступила смерть. Делая последний шаг, он сказал: «Вот и все, это мой последний шаг. Теперь я почти падаю. Но перед тем как я покину этот мир, я хочу сказать вам, что мое тело упало уже давно. Вы скоро увидите, как я покидаю свое тело, но я уже длительное время наблюдаю, что тело отошло, но не я. Все связи с телом были разорваны, а я все же существую где-то внутри. Теперь отпадет только тело - я уйти не смогу».
Во время его смерти его друзья увидели, как его глаза загорелись каким-то светом. В них отразились мир, радость и тепло, которые обычно сопровождают человека, когда он находится на пороге другого мира. Но необходимо готовиться к этому, постоянно готовиться. Если человек полностью подготовлен, тогда смерть становится замечательным опытом. Нет явления более ценного, чем это, поскольку то, что открывается в момент смерти, невозможно узнать иначе. Тогда смерть становится похожим на друга, поскольку только с наступлением смерти мы можем понять, что представляем собой «живой организм», но никак не раньше.
Помните: чем темнее ночь, тем ярче звезды. Чем темнее облака, тем больше выделяется вспышка молнии, подобно серебряной полосе. Аналогично, когда смерть во всей своей полноте окружает нас со всех сторон, в этот самый момент сама суть жизни проявляется во всей своей славе - но никак не до этого момента. Смерть окружает нас как тьма, а в центре - эта суть жизни - назовите ее атманом, душой - сияет во всем своем великолепии; окружающая тьма делает ее лучезарной. Но в этот момент мы становимся бессознательными. В самый момент смерти, который мог бы стать моментом самопознания, мы становимся бессознательными. Поэтому нужно готовиться, чтобы научиться расширять сознание. Такой подготовкой является медитация.
Медитация - это эксперимент с тем, как достигнуть медленной, добровольной смерти. Это эксперимент с движением внутрь себя и оставлением тела. Если человек медитирует в течение своей жизни, то в момент смерти он достигнет полноты медитации.
Когда смерть происходит в состоянии полной осознанности, душа человека рождается заново в состоянии полной осознанности. Тогда первый же день его новой жизни не станет днем, прожитым в невежестве, а будет исполнен знания. Даже в чреве матери он остается полностью сознательным. Для человека, который умер в состоянии полной осознанности возможно только еще одно рождение. После этого для него невозможно другое рождение, поскольку тот, кто познал, что такое рождение, что такое смерть и что такое жизнь, достигает освобождения.
Того, кто родился сознательным, мы называем аватара, тиртханкара, Будда, Иисус, Кришна. И то, что отличает их от нас всех - это сознательность. Они пробуждены, а мы спим. Родившись сознательными, они проделывают свое последнее на земле путешествие. У них есть что-то, чего нет у нас, что они старательно стремятся донести до нас. Разница между пробужденными и нами заключается просто вот в чем: их последняя смерть и последующее рождение произошли в состоянии осознанности, поэтому всю свою жизнь они живут осознанно.
Тибетцы проводят небольшой эксперимент, который называется Бардо. Это очень ценный эксперимент, который выполняется только в момент смерти. Когда кто-то готовится умереть, знающие люди собираются вокруг него и выполняют Бардо вместе с ним. Заставить пройти через Бардо можно только того, кто медитировал в ходе своей жизни, не иначе. В ходе эксперимента с Бардо, как только человек умирает, ему даются инструкции, как оставаться полностью пробужденным. Ему говорят, что он должен наблюдать за всем тем, что происходит после этого, потому что много раз в этом состоянии случаются такие вещи, которые умирающий человек не может понять. Не так-то просто бывает сразу следовать за новыми явлениями.